El Contexto

El arte de Chavín

• La cultura Chavín incorporaba los elementos de otras regiones, específicamente de la selva y la costa

  • En el altiplano, no había grandes serpientes ni jaguares y por eso, el exotismo de los dioses no era familiar a los habitantes

    • La compleja iconografía mostraría metáforas visuales para explicar otra dimensión y funcionaba como un instrumento de poder

  • Además, la arquitectura de Chavín de Huantar usaba elementos de la costa, como la forma de la pirámide trunca, las plazas hundidas y las piedras

• La cultura Chavín muestra algunas patrones

  • La substitución, por ejemplo, de los manos o los pies por garras, la boca por colmillos, el pelo o el cinturón por serpientes y los órganos sexuales por dientes

  • La repetición de un módulo, por exemplo, la modulación de las cabezas en el pelo de la divinidad de la Estela Raimondi

  • Los diseños evolventes, por ejemplo, en la escena en los dos lados del Obeliso Tello

  • Los diseños invertidos, por ejemplo, si invierte la Estela Raimondi, hay caras en el pelo

  • La rivalidad de contornos, por ejemplo, el pelo del Lanzón ilustra una imagen diferente si gira la representación

Habitantes de Chavín de Huantar

Población

• Durante la construcción del Templo Viejo, entre 900-500 a.C., hubo 500 habitantes alrededor

• Durante la construcción del Nuevo Templo, entre 500-200 a.C., hubo 3.000 habitantes

Sociedad

• Chavín de Huantar fue fundado por habitantes del altiplano, cuya subsistencia se basaba en conocimientos de labranzas en zonas agrícolas

  • Los habitantes consumían productos agrícolas y carne de animales domésticos, lo que permitía el mantenimiento de la población sedentaria y la producción de excedentes necesarios para la construcción del templo

• Los funcionarios religiosos de Chavín de Huantar servían como intermediarios

  • Había la idea de que estes funcionarios tenían la capacidad de transformarse en jaguares y águilas

• Además, la gente de Ecuador y del sur promovieron ofrendas en Chavín

Las iniciaciones de la cultura Chavín

• La peregrinación para entrarse al culto de Chavín empezó con las montañas sagradas, donde los peregrinos dieron las ofrendas para recibir las protecciones

• Cuando los peregrinos llegaron al Templo de Chavín de Huantar, dieron las ofrendas a los sacerdotes, que eran los embajadores de los dioses, y el culto

• Con la ingestión de las cosas alucinógenas, para conectar con el mundo espíritu, la división entre los muertos y los vivos eran borrada

• En las galerías subterráneas, los efectos auditorios fueron creados con la manipulación del agua

• Durante la iniciación, los animales como los serpientes fueron usados

  • Este evento fue ilustrado en el arte de Chavín y era muy habitual en varias culturas de este tiempo

• Además, hay evidencia de los sacrificios de cerámica, en la Galería de las Ofrendas cerca del Templo Viejo, y los sacrificios humanos porque la persona sacrificada representada la purificación de la culpa de la comunidad

• Al final, los peregrinos fueron al Lanzón y en la plaza, los nuevos miembros eran presentados públicamente para recuperar su dignidad

Teorias sobre las Líneas de Nazca

1. Un enorme calendario o el mayor libro de astronomía del mundo

   1. 1941 Paul Kosok

   2. 1968 Gerald Hawkins (atronomo britanico) desmonta la teoria astronomica

      1. No eran un calendario astronómico y las alineaciones astrales registradas no eran más que aciertos casuales, normales al existir semejante maraña de direcciones

2. Explicaciones ceremoniales y rituales

   1. 1920s Toribio Mejía propuso por primera vez

   2. 1934 Alfred Metraux apoyaba al estudiar santuarios bolivianos de los que partían caminos radiales de hasta 16 km

      1. Estudiando el fenómeno en su contexto cultural, se encuentran muchos ejemplos de ceremonias que se realizan siguiendo caminos prefijados o marcados en el terreno

   3. Johann Reinhard detectó en el norte de Chile caminos que subían a las cimas de los montes sin perder la línea recta en kms

   4. La linealidad ceremonial de los Andes y el sistema de los 41 “Ceques” del Cuzco

   5. Una mirada atenta al propio trazado de los dibujos encuentra pruebas de la teoría

   6. Los dibujos podrían haber sido trazados para que puedan ser recorridos por una fila de fieles que caminan o danzan, pues estan hechos con una línea continua que presentan una entrada y una salida

3. Explicaciones de contenido práctico

   1. 1990 Anthony Aveny, Persis Clarkson, Gary Urton

   2. Un total de 750 líneas confluyen sobre mas de 60 “Centros Radiales” que tienen algo que ver con los recursos fluviales, fuentes, depósitos de agua

   3. Algunos de los centros radiales coinciden con los glifos

4. Explicación fantásticas

   1. Campos para competiciones atléticas

La agricultura de la cultura Nazca

• El manejo de la clima era fundamental para la cultura Nazca

  • Había la capacidad de llevar el agua más allá de los límites naturales aprovechando los recursos de la capa freática

  • Además, había el conocimiento del tiempo para no solo predecir sino aprovechar las épocas de avenidas de aguas

• La cultura Nazca tenía un sistema agrícola familiar que era autosuficiente con coordinación

  • Había el mantenimiento de un régimen de abastecimiento de agua para soportar los largos meses de sequía entre los periodos de lluvia en la sierra

  • El sistema hidráulico garantizó el cultivo de productos como maíz, frijoles, camarote, yuca, maní, árboles frutales, plantas industriales como algodón y ajíes

La sociedad de los Moche

• Los Moche tenían organizaciones estatales con un poder central y una fuerte estructura jerárquica

  • El estado tenía la capacidad recaudadora de impuestos

    • En la sociedad no monetaria, la población pagaban impuestos con trabajo

  • La burocracia asumía poderes que antes estaban en mandos de las autoridades basadas en parentesco

  • La producción controlada por el estado reemplazaba a las manufacturas locales

• La sociedad era fuertemente estratificada, con una élite de gobernantes identificados con sacerdotes u hombres-dioses

  • Luego, había una clase de artesanos especializados y comerciantes

    • La producción en grandes talleres significaba la existencia de la producción estatal, no sólo la producción entre las familias o grupos étnicos

  • Finalmente, había una clase de agricultores y pescadores

La agricultura de los Moche

• Los Moche desarrollaron un extensa red de canales de irrigación, lo que permitió poner en cultivo una gran superficie de los valles que fue ganados al desierto

  • Los canales cruzan y están en niveles diferentes

  • En contraste con los pukios de la cultura Nazca, los canales Mochicas no tenían ojos o respiradores, eran canales abiertos y más simples, y eran más grandes y extensos

    • Sin embargo, durante el fenómeno del Niño, había las inundaciones, los mosquitos y el crecimiento de la vegetación cerca de los canales

• Unido a la mejora de los cultivos, los canales de irrigación permitieron la producción de una considerable cantidad de excedentes

  • Había un mano de obra especializada y una organización administrativa capaz de controlar y redistribuir esos recursos

  • Además, la irrigación apoyaba la existencia de muchos artesanos y arquitectos en la sociedad mochica

• Por ejemplo, en la valle de Lambayeque, había productos agrícolas como maíz, frijoles, pimientos, calabazas (squash), maní, chirimoyas y coca

  • Los Moche realizaron grandes obras hidráulicas como la Canal de la Cumbre

Los intercambios de los Moche

Seguían aprovechándose intensamente de los abundantes recursos del rico litoral costero del Perú

• La totora, una material tradicional para la construcción en esta región, fue usada para cubrir las casas

• Había el uso de spondylus, que era nativo de Ecuador, como una ofrenda

Además, los Moche tuvieron elementos de la selva amazónica

• Por ejemplo, la metalurgía representaba los aviones

La metalurgía de los Moche

• Con su tecnología muy compleja, la cultura mochica era una de las culturas con la gran maneja de los metales

• El electrólisis, o la soldadura de metales, creaba metal duro y las láminas finas

• Con las urnas abiertas, los Moches trabajaban para mantener la temperatura

La agricultura de Tiahuanaco

• En el entorno de Tiahuanaco, era la mayor acumulación de agua dulce y la mayoría extensión de tierra llana de todos los Andes

• Sin embargo, había el problema de las heladas que arruinaban las cosechas

  • Por eso, el control de la temperatura era muy importante para la agricultura

• Tiahuanaco desarrolló las camellones, o islas en zonas de agua artificiales circundadas por canales

  • Las camellones podían combatir las heladas nocturnas, evitar las pérdidas por crecidas del lago, aprovechar la piscícola de los canales, abonar con el limo del fonda y algas ricas en nitrógeno

• Había el uso de chuño, o la papa seca, que no pesaba nada y era muy ligero

  • Con la conservación, había la eliminación de la deterioración de la alimentación

La sociedad de Wari

• El imperio Wari, el primer imperio de los Andes Centrales, empezó su conquista militar con un centro de poder en la ciudad de Wari

  • Antes, la cultura Nazca se organizó en clanes y los Moche en estados regionales

• Los Wari crearon centros administrativos, donde tomaron y redistribuyeron los tributos

  • Para recordar estes tributos, los Wari usaron los qhipus

• Además, los Wari recuperaron los dioses andinos, como el dios de los báculos

Fuentes escritas

• Las fuentes escritas más antiguas de los Andes Centrales son del periodo del Intermedio Temprano o del Viejo Imperio

  • Muchas eran escritas por hombres religiosas de la época de la conquista

• La presencia de las fuentes escritas divide las épocas prehistóricas y las épocas antiguas

  • El estudio de las fuentes escritas en la prehistoria y el estudio de todas las fuentes es la arqueología

La sociedad de Chimú

• El imperio Chimú expandió su territorio por conquista militar desde la capital de Chan Chan

  • Había una nueva imagen del poder más intenso y sofisticao, y que al final del periodo terminará siendo menos teocrático y más secularizado

• Como los Wari antes, y los Incas despúes, los Chimú tenían un estado militar con un gran componente de administración

  • El imperio Chimú recaudaba los tributos como los servicios, los especies de adobes, pescado y productos agrícolas y los textiles

  • Por eso los Incas no inventaron nada

• Los Chimú dependían en las conquistas y los botines de guerra, con el comercio y las actividades marítimas

La agricultura del imperio Chimú

• Inicialmente, la economía estaba basada en la agricultura, específicamente en huertos hundidos que buscan la humedad del subsuelo

• El imperio creó la innovación de canales intervalles, que cruzaban un valle a otro valle para apoyar las necesidades de Chan Chan

El arte del imperio Chimú

• Con la conquista por el imperio Chimú, hubo la fusión de la cultura

• Los vasos de metales. como plata y oro, eran muy común en el norte de la costa

  • El símbolo del arte Chimú era los ojos almendrados de las figuras

    • Además, estas figuras se presentaba de manera frontal, con brazos extendidos agarrando báculos al viejo estilo Chavín

    • A veces como un hombre pájaro, con pequeñas alas y nariz ganchuda que parece un pico y pies en forma de garra

• En su culto funerario, la cultura Chimú seguía la tradición de los Wari

  • Las cadaveres estaban en posición fatal con los textiles

  • Con huecas coloniales, hubo las entradas repetidas de las personas a las tumbas

La influencia incaica

• Los Incas supieron integrar y difundir una serie de características andinas que se desarrollaron durante milenios en los Andes

  • El valor no era en su capacidad creativa, sino en su habilidad para ordenar, administrar y expandir el sistema andino en un amplio territorio

• Los Incas unificaron la lengua, con Quechua como la lengua oficial y de administración

  • Otras lenguas no eran castigadas o prohibidas, pero había una lengua oficial

  • Quechua existe desde Ecuador hasta Argentina y Chile hoy

Fuentes para estudiar los Incas

• Primero, hay fuentes arqueológicas, como los qhipus

• Además, hay las crónicas del siglo XVi

  • Algunas fueron de conquistadores o soldados, como Pedro Pizarro, que eran los primeros que llegaron

  • Otras fueron de religiosos, que tenían más curiosidad sobre las costumbres y las tradiciones incaicas

    • Sin embargo, las fuentes de los religiosos tienen una perspectiva moral y, en general, son crónicas masculinas

  • Finalmente, hay crónicas de indígenas o mestizas

    • Por ejemplo, la crónica de Felipe Guamán Poma tiene más de 400 dibujos sobre las ciudades y la cultura incaica

Problemas con las fuentes de los Incas

• Hay la necesidad de filtrar las fuentes escritas

  • Algunas fuentes son eurocéntricos, con la influencia de catolicismo y cristianismo

    • Por ejemplo, Pedro Sarmiento de Gamboa escribió sobre el dios andino como un dios “un báculo y un libro [la Biblia]”

  • Además, los escritores tenían motivaciones diferentes

    • Por ejemplo, algunas crónicas hablaban sobre la tirania de los Inca para justificar la conquista por los españoles y para poner los españoles como los liberadores

• La mayoría de los equívocos sobre la cultura incaica son producto de una falta de enfoque de obtener visiones parciales de una realidad muy compleja

La agricultura del imperio incaico

• La solidaridad campesina impuesta por la adaptación a un medioambiente durísimo precedente a los Incas en muchos años

  • Los Incas mantenían sistemas de reciprocidad en una sociedad no monetaria, que dura hasta hoy

  • Con los pisos ecológicos andinos, los Incas conseguían productos de todos lugares

• Los Inca no querían conquistar los pueblos del Amazon, porque no sabían cómo cultivar el territorio de la selva

  • Además, estes pueblos eran más difícil de conquistar, porque eran pueblo que no pagaban tributado y que se mudaban

La sociedad incaica

• El ayllu era la unidad básica de la población andina, o un grupo familiar extenso de entre 300-500 personas. El grupo redistribuye periódicamente parcelas y ganados entre sus miembros. En esta sociedad, el que no tiene parientes no es nada.

  • El ayllu posee un lugar de origen mítico común, o la pacarina, y un antepasado común, real o mítico, que considerado huaca. El territorio compartido y en propiedad comunal es la marka.

• La solidaridad era fundamental para facilitar la existencia del grupo

  • Si una persona no podía trabajar, la comunidad ayudaba con la alimentación

• La reciprocidad dentro del grupo era la base y podía ser vertical, no solamente horizontal

  • Por eso, había muchas ceremonias y protocolos para negociar constantemente

  • Sin embargo, si no cumplía con la reciprocidad, había la expulsión del grupo y la conversión a una huaccha, o una persona pobre o un húerfano

• Además, había el calpicado, o una comunidad principal en un lugar con muchos asentamientos satélites en otros lugares para controlar el número máximo de zonas ecológicas

  • De esta manera, el ayllu podía recibir acceso a productos de todas estas zonas

  • Este modelo de controlar el territorio que es muy diferente de la concepción de los españoles y refleja una complementariedad ecológica y productiva y una organización social adaptada a las condiciones del medio para explotar los recursos aportados por la gran diversidad de microambientes

La organización administrativo-territorial incaica

• La expansión incaica sobre regiones diversas con el sometimiento de pueblos tan diversos, obligó al establecimiento de un complicado sistema de administración

• Huamanis eran provincias con muy distintos tipos de gobierno, autoridades y especializaciones productivas

  • El centro administrativo puso un administrador provincial, o el administrador visible de cada provincia

    • Sin embargo, el administrador provincial no podía movilizar el mano de obra

• Los huamaní se descomponen a su vez en sectores, que se llamada sayas

  • Los gobernadores de las sayas eran los tucriquqs

• Luego, las sayas se constituían a partir de un número variable de ayllu

  • La autoridad de los ayllus eran los curacas

• La geografía andina quedó dividida política y administrativamente en un mosaico discontinuo

La reciprocidad andina

• Había varias prestaciones de trabajo en el Tahuantinsuyu, que existían antes de los Incas

  • Primero, había el principio de ayni, que era normalmente individual, pero podía hacerse en grupo, y solo moralmente obligatorio.

    • Este principio era simétrica o equivalente, siguiendo el principio de “hoy por ti, mañana por mi.”

    • No había la regulación de los castigos, pero los que no cumplían estaban marginalizados. Por ejemplo, según el principio de ayni, los miembros de la comunidad apoyaban los niños, los viejos y los heridos.

  • Luego, había el principio de minka, que era siempre colectivo y socialmente obligatorio.

    • Algunas veces, este principio era simétrica, o una actividad en beneficio de toda la comunidad, y otras veces asimétrica, o una actividad en beneficio del curaca o el inca.

    • Se sustentaba una superestructura política y se utiliza hoy en muchas comunidades campesinas para reconstruir una entrada o calzada. Por ejemplo, si una casa fue destruida, el sábado toda la comunidad apoyaba para construir la casa con las ceremonias.

  • Finalmente, había el principio de mita, que ocupaba a todo el grupo, pero por turnos.

    • Este principio era siempre asimétrica y era la paga de tributo por parte de la comunidad en trabajo

    • Ademas, este principio era penalmente obligatoria y se castigaba al mitayo que no acudía al trabajo.

• Este sistema de reciprocidad era mucho más incorporado en algunos pueblos y menos en otros, lo que indicaba la diversidad.

La organización socio-política en los Andes

• En las comunidades de los Andes, había una subdivisión dual entre una mitad Hanan, que era arriba, y una mitad Hurin, que era abajo. Las dos mitades eran compuestas por los ayllus.

• Había un ayllu dominante de la mitad Hanan que lo era de toda la comunidad. Dentro de este ayllu había un curaca, o el jefe del ayllu dominante, y de toda la comunidad.

• En la mitad Hurin, había un ayllu dominante, pero subordinado a la mitad Hanan. Dentro de este ayllu, había un curaca que era el jefe de su ayllu pero abajo del curaca del ayllu dominante de la mitad Hanan.

• Las dos mitades se pueden dividir una y otra vez, con un curaca por cada mitad nueva.

• Además, cada curaca tenía múltiples papeles. Por ejemplo, el curaca dominante de Hanan era el jefe de la comunidad, y el jefe de la mitad Hanan, y el jefe de un cuarto (una mitad de Hanan) y el jefe de un octavo.

El curaca

• El curaca, un término Quechua para la autoridad de cada ayllu, era también el cacique, un término del Caribe que fue introducido por los españoles.

  • El curaca dirigía y administraba el ayllu

  • El curaca recibía, mediante una versión de la minka, el trabajo del conjunto de la comunidad

  • Además, el curaca disponía de una parte de la fuerza de trabajo de la comunidad para realizar tareas especiales, o la mita

La estrategia incaica

• Los Incas no solo llevaban tropas del Cuzco, sino que reclutaban a los pueblos recién sometidos. Los trasladaban por Qhapaq ñan, una red de calzadas dotadas de tambos, o puestas. Así, concentraban un ejército poderoso sobre un punto más débil

• Pero un elemento fundamental fue la RECIPROCIDAD. Los Incas llegaban a acuerdos o pactos para lograr una rendición pacífica. A cambio debían entregar presentes y ayuda a los pueblos sometidos. En el fondo todo dependía de recibir el apoyo de muchos de los pueblos que acababan de conquistar

Influencia de la reciprocidad andina

• La mentalidad de organización comunal apoyaba la organización del imperio. Por ejemplo, había pactos y alianzas basados en la reciprocidad andina y la redistribución de los recursos dentro de Tahuantinsuyu.

• Sin embargo, este sistema no niegaba la gran jerarquización del imperio, porque la sociedad necesitaba los artesanos, el ejército, los Quipucamayok y los papamicuq o “comepapes” (campesinos).

• Antes de su conquista por Tahuantinsuyu, la reciprocidad existía entre el ayllu y los curacas. Después de su conquista, el Sapa Inca, o el gobernante máximo, necesitaba revisar los pactos a través de los pueblos. El poder del Sapa Inca estaba restringido por el de los curacas y por el respeto a las tradiciones de reciprocidad.

La redistribución andina

• La redistribución era un mecanismo básico de las relaciones sociopolíticas, que los incas se veían obligados a respetar, que regulaba la prestación de servicios y la distribución de bienes

• Había tres niveles con el ayllu, el curaca y el inca. Había la reciprocidad entre los tres niveles

  • Por ejemplo, la gente del ayllu cultiva y da tributos al curaca, el curaca debe cumplir con la reciprocidad

  • Además, el Inca debe cumplir con sus obligaciones o la gente del ayllu puede rebelar

• Explicar la expansión rápida (ninguna otro imperio del América prehispánica tiene la misma expansión) y la debilidad (una conquista muy reciente) del imperio incaico

La debilidad de la estrategia incaica

• Para algunos investigadores, el Tahuantinsuyu, con más de 100 etnias, era un conglomerado inestable que podía deshacerse con facilidad

• Los incas solo podían asegurar su retaguardia con la promesa a los recién conquistados del botín de las nuevas conquistas

  • Por ello, necesitaban mantener siempre un sistema de recompensas y renegociaciones continuas y mantener los depósitos del imperio siempre llenos, para lograr la fidelidad del imperio

• La expansión estuvo basada en lazos personales y en acuerdos entre el inca conquistador y los gobernantes locales (curacas)

  • Cuando el inca moría, las diversas provincias del imperio no tenían lazos directos con el Cuzco y podía ser el momento oportuno para que triunfase una rebelión interna o una invasión exterior

• Resultaba más lento y difícil cambiar las reglas sociales, que hasta los propios monarcas debían respetar. No podían organizar las mitas y minkas sin la colaboración de los curacas, y tenían que ofrecer a sus súbditos algo a cambio de su esfuerzo

Mitigar la debilidad de la estrategia incaica

• Para mitigar esas debilidades, crearon o perfeccionaron una serie de instrumentos destinados a uniformar y robustecer el poder imperial

  1. Había la sacralización progresiva de la figura del Sapa Inca, lo que resultaba en la distancia cada vez mayor entre el emperador y sus súbditos

  2. Había la creación de una numerosa y eficaz administración burocrática, lo que impusió una lengua oficial para la administración del estado y para la comunicación

  3. Había la agrupación de los súbditos en unidades decimales de tributarios, paralelas a las viejas unidades étnicas, para recordar los tributos común

     • Chunka, la primera agrupación, era de diez tributarios del común

     • Pachaka, o 100 tributarios, era diez chunkas con su propio jefe

     • Waranga, o 1000 tributarios, era diez pachakas con su propio jefe

  4. Había traslados forzosos de población Mitimae

  5. Había el fomento del número de trabajadores dependientes directamente del Estado, como yanas, o servidores domésticos y campesinos dependiente de las familias noblezas

  6. Había la imposición de una religión oficial con el Cuzco como lugar sagrado

  7. Finalmente, la creación del Qhapaq ñan, o el camino Inca, a través de los países que hoy en día son Ecuador, Perú, Bolivia, Argentina, Chile

Mitimaes/Mitmacunas

• Familias o grupos de colonos que eran llevados de una provincia a otra región para unificar el Tahuantinsuyu

• Conforme la expansión alcanzó a territorios más alejados, se trasladaron pueblos completos de cualquier región a muy largas distancias

  • Esto servía para evitar alzamientos (uprising) o insumisiones (insubordination) de los mismos

  • La contención o resguardo de incursiones enemigas en las fronteras

  • Además, mezclando grupos de mayor tecnología agrícola con otros

• Hubo grandes movimientos de población en toda la región andina, con el efecto de extender y homogeneizar el modo de producción, el culto y la lengua franca del Quechua, que fue uno de los mayores impactos del imperio incaico en la región

  • Por ejemplo, los Salasacas del Ecuador, según algunas fuentes etno-históricas, son descendientes de un antiguo grupo mitimae traído de Bolivia

Qhapaq ñan

• Qhapaq ñan era una red de caminos incaicos entre 30.000-40.000 km

• El gobierno incaico necesitaba las rutas para trasladar sus ejércitos, para enviar a los mitimaes, los administradores, los jueces y los visitadores a los pueblos más distantes

  • Existían dos vías principales: una que se extendía a lo largo de la sierra de sur a norte, y la segunda que unía entre sí a los valles costeños. Entre ambas regiones, otros caminos conectaban las vías principales

  • Las rutas incaicas se adaptaban a la geografía de la zona.

    • En los valles costeños unos tapiales (adobe walls) bordeaban los caminos

    • En los desiertos, piedras o troncos marcaban la ruta para evitar que los viajeros se extraviasen

    • En la sierra, algunos caminos estaban empedrados (paved) y escaleras trepaban las quebradas

    • Sobre los precipicios, los parapetos resguardaban a los caminantes para que no cayeran por los abismos

• Diversos tipos de puentes, por ejemplo, de colgantes, de tronco, de piedra, de balsas, permitían el cruce de los ríos y abismos

  • A cada lado del puente había gente cuya ocupación consistía en cuidarlo y remendarlo cuando las cuerdas se gastaban

  • Además, hay un sistema comunal para mantener los puentes

• Los chasquis eran los mensajeros que llevaban las noticias rápidamente a lo largo Qhapaq ñan

  • A través de la calzada, había una serie de tambos, o postas, donde había comida, servicios y otros chasquis que estaban listas para continuar el viaje en un sistema de relevos (relay system)

La llegada de los españoles

• Al momento de la llegada de los españoles, la vastedad del imperio lo extendía desde el sur de Colombia hasta el centro de Chile

  • En menos de 100 años un millón y medio km^2 bajo el control (in)directo de los Incas, con numerosas etnias y territorios

• Los gobernantes coloniales eliminaron las redistribuciones y las sociedades fueron integrados al sistema colonial

  • Después, había la reciprocidad entre el ayllu y los caciques

    • Había una relación, de solo una dirección, entre el ayllu a los españoles, y el cacique a los españoles

    • De esta manera, no había la reciprocidad de los españoles al ayllu o de los españoles a los caciques

La organización social incaica

• La estructura social de Tahuantinsuyu era clasista y estamental, con un base en el ayllu

• Primero, había las clases privilegiadas

  • En la parte superior, había el Sapa Inca con su panaca o ayllu real

    • Esta panaca tenía la coya, o la esposa principal, auquis, o príncipes seleccionados para el gobierno con uno de ellos elegido para suceder el trono, pihuis, o esposas secundarias, y pihuichuris, o hijos secundarios

    • Cuando la Sapa-Inca murío, su Panacas siguía vivir en el palacio y todavía los servidores trabajan para la Sapa-Inca

  • Bajo de la Sapa Inca, había la nobleza cuzqueña con ayllus incaicos y sacerdotes y bajo de esta clase había la nobleza de privilegio como los guerreros, los administradores y los hatuncuracas, o los curacas máximos de los ayllus más grandes

• Luego, había las clases no privilegiadas

  • Había una clase de ayllus de trabajdores como comerciantes y mindaldas, o los campesinos obligados a cultivar

  • Bajo de esto, había los mitimaes y yanas

  • Finalmente, había las pinacunas, o esclavos de cocales en la selva alta

• Sin embargo, esta pirámide era muy estatica cuando en realidad la estructura era fluida

El mito de origen de los Incas

• Los pobladores andinos decían haber salido de sus lugares de origen, o pacarinas, con todos su atuendos, adornos de cabeza y armas

• Para los Incas, su pacarina era una cueva, Paucartambo

  • Los Chancas, los enemigos de los Incas, decían haber salido de los dos lagunas mientras otros consideraban como pacarinas al mar, los volcanes o los cerros nevados

• Según las Leyendas los Incas tendrían su origen en el lago Titicaca, sede de antiguas y prestigiosas culturas

  • Como muchos otros grupos de la antigüedad, los incas reclamaron para sí mismos un origen mítico y divino

  • Había tres mitos fundacionales

    • Primero, había el mito de Wiracocha, o los cuatros reyes

    • Luego, el mito de los Hermanos Ayer

    • Sin embargo, el mito más conocido era el mito de Manco Capac y Mama Ocllo

      • El dios Inti, compadecido de la miseria en que vivían los habitantes, creó de la espuma del lago Titicaca una pareja de hijos suyos y los puso en la isla del Sol

      • A Manco Cápac le dio una vara con la cual debería fundar un gran reino a partir del lugar donde esta vara se hundiera. Este punto debería ser el centro o capital del reino

      • Al llegar Manco Cápac junto con Mama Ocllo al cerro Huanacaure ella lanzó la vara que se hundió totalmente en el suelo. Ellos convencieron a los pueblos de los alrededores y, con su ayuda, empezaron a conformar el imperio de los Incas.

• En realidad, los Incas eran un pequeño grupo de unos pocos miles de individuos, que en el siglo XIII llegó al valle del Cuzco, en donde adoptó una posición subordinada, así como el idioma “quechua simi” o lengua del valle

La línea del tiempo del Tahuantinsuyu

• Incas historicos (fase de expansión)

  • Dinastia Hanan Cuzco

    • 1438-1471 Pachacútec

      • Constructor de Tiahuansuyu

      • Se inició la expansión de los incas, tras vencer la Confederación Chanca

      • Los ejércitos incaicas sometieron a los Lupacas y Collas de la actual Bolivia, a los Huancas y Tarmas del valle del Urubamba y penetraron hacia el norte hasta la futura ciudad de Quito

      • En 1465, hubo la sujeción del imperio Chimú, una campaña que fue liderada por el hijo de Pachacutec, Tupac Yupanqui

    • 1471-1493 Tupac Yupanqui

      • Hijo de Pachacutec

      • Uno de los grandes conquistadores de la historia (distancias de 3.500 km)

    • 1493-1525 Huayna Capac

      • No conquistó muchas tierras nuevas pero consolidó la frontera norte

    • 1525-1532 Huáscar y Atahualpa

      • Guerra civil entre hermanos, como un conflicto dinástico, cuando Atahualpa ordenó el mato de su hermano lo que resultó en una ruptura de todos los pactos

        • Castigos = se mudó a los pueblos para castigar por los conflictos

        • En noviembre de 1532, un grupo de 168 castellanos consiguieron mediante engaños hacer preso a Atahualpa y descabezar así el Imperio. Comenzaría así un largo proceso de conquista y guerras civiles que desangraría el Perú durante veinte año

        • Muchos españoles, desangrados en luchas fratricidas, fueron los primeros en añorar la justicia y el orden que aparentemente existieron durante el gobierno incaico

• Incas de Vilcabamba (fase de la resistencia antiespañola)

  • Dinastia Hanan Cusco

    • Terminó ~1572 d.C. con la captura de Tupac Amaru

• El peor que se puede pasar a un Inca, o el que no cumple con sus responsabilidades, ser borrado de la historia

El sistema de Ceques del Cuzco

• Incluía 41 Ceques que unían un total de más de más de 300 huacas

• Se trataba de rocas, picos montañosos y sobre todos fuentes y corrientes de agua

  • De las 332 huacas localizadas un tercio estaban relacionadas con las aguas. Las fuentes más importantes eran propiedad de determinadas Panacas, que les rendían culto y se aprovechaban de su agua

• Cuzco también estaba construiado a lo largo las líneas y las huacas, o un lugar sagrado como sitios naturales modificados por los Incas

El culto incaico

• Los incas rendían culto:

  • Al Sol, o Inti

    • En junio, durante el solsticio de invierno, se celebraba la gran fiesta de Inti Raymi en honor al Sol. Hoy aún se sigue celebrando

    • En Diciembre, durante el solsticio de verano, se celebraba la fiesta de iniciación de los jóvenes incaicos que se llama Capac Raymi. Se realizaban pruebas atléticas y de resistencia y se sacrificaban miles de llamas

    • En ocasiones excepcionales, como Inti o Capac Raymi, calamidades o guerras, había Capac Hucha o gran pecado

      • Cada curaca enviaba ofrendas como oro, plata, maíz y spondylus

      • Entre 200 y 500 niños era sacrificados. Unos a las huacas del Cuzco, y el resto volvían en procesión hacia las huacas en otras partes del imperio para ser sacrificados

      • Por ejemplo, Momia Juanita fue encontrada en Arequipa en Peru

        • La niña era entre 12-14 años de edad y posiblemente fue sacrificada como parte de una ofrenda durante una ceremonia de Capac Cocha

      • Además, hay los Niños de Llullaillaco, que fueron encontrados en Salta en Argentina a más de 6.000 m de altura

        • Hay el niño, de 7 años, la niña del rayo, de 6 años y la doncella, de 15 años

• A las momias de malquis, o ancestros divinizados

  • Los miembros de las panacas de los antiguos incas, decían hablar en nombre de los reyes muertos y disfrutaban de los bienes que estos acumularon mientras estuvieron vivos

• A hitos sagrados de su pasado

• A las huacas y a los apus, fuerzas de la naturaleza animada

  • El animismo significa el culto a las huacas

  • Las huacas más importantes eran los grandes nevados y volcanes: los Apus, seres poderosos a los que se temía y respetaba

    • Los viajeros tomaban piedras al iniciar la subida y las depositaban en la cumbre formando una altar

  • En segundo lugar seguían como huacas importantes las fuentes y cursos deagua

  • Otros pueblos andinos recreaban el paisaje, pero los incas modificaban el paisajeo

    • No les interesaba esculpir animales u otras figuras. Interesan más tallar las propias rocas, que para ellos eran naturaleza viva