Problemas ll - Completo

ITAM

La autopista del sur

Es un relato corto del autor argentino Julio Cortázar, que narra la historia de un embotellamiento masivo en una carretera. Estamos micro enfocados en hacer los carros mas comodos, cuando hay que darse cuenta que ya ni siquiera estan cumpliendo su propósito. Avanzaron tanto, que dejaron de avanzar.

RELACIONES DEL HOMBRE CON LA NATURALEZA

Noah Sealth, Roderick Nash, Luc Ferry

Carta del jefe indio: Como podemos vender la tierra, si es de todos, si es la madre de todos. Hay que usar, no abusar.

Tienen derecho las rocas ?: Los humanos son los que debemos cuidar la naturaleza porque somos los unicos que la dañamos. Ya no tenemos momentos para estar agradecidos con la naturaleza. Necesitamos una etica de la tierra.

De las obligaciones para con la naturaleza: Empieza la responsabilidad etica cuando hay inteligencia, conciencia, capacidad de desición. Hay que elaborar teoria de las obligaciones con la naturaleza.

TIEMPOS HISTÓRICOS, TIEMPOS BIOLÓGICOS

Enzo Tiezzti

Necesidad de crear una nueva cultura de desarrolllo enfocada al medio ambiente y basada en la ciencia. La ciencia y tecnologia se estan guiando por las leyes capitalistas del mercado. Resolvemos un problema (los carros) y creamos 5 mas. Profecia que se autocumple; queremos cuidar, y destruimos. Estamos generando lo que queremos destruir. Hay que tomar un paso atras y ver el mejor camino. La especializacion es super peligrosa. Nos estamos convirtiendo en aprendiz de brujo; creamos la magia y se nos sale de las manos.

Tiempos historicos: todo va rapidisimo, no nos podemos adaptar.

Tiempos biologicos: antes la naturaleza tardaba años y años en cambiar, ahora hemos alterado esto.

LAS CONDICIONES DEL AUTÉNTICO HABITAR

Alfonso Lopez Quintás

Necesitamos orden; creamos ciudades. La guerra destruye todo orden, hace imposible el habitar. Es muy doloroso perder el hogar, es el todo para uno. El morar es el humanizar un espacio. Lo que hace que un espacio sea habitado es la gente, la humanidad. La creacion de ambitos de dialogo es la actividad primaria y más alta del humano. El humano es positivamente espacial porque puede crear ambitos de interrelacion. Toda actividad humana esta orientada hacia crear ambitos. Toda cultura tiene dos vertientes; fisico-obejtiva, y ludico-creadora.

POBLACIÓN Y DEMOGRAFÍA

Miguel del Castillo Negrete Rovira

Origenes de la demografia, definicion de conceptos. Optimismo de la ilustracion; aumenta el numero de habitantes. Creian que el progreso eventualmente suprimiria la desigualdad creada. Por otro lado, el problema de la sobrepoblacion; hay quienes se oponian a la ayuda a los pobres; “el humano no tiene el derecho a sobrevivir cuando su trabajo no basta para que lo haga”. En los siglos XX y XXl, hay limitaciones naturales. Solo se puede alimentar a la enorme poblacion lastimando la naturaleza. Deberiamos llegar a una tasa de crecimiento poblacional de cero?

ETAPAS DE LA VIDA

Juan Antonio Vallejo-Nágera

Infancia; muy importante en la formacion de la personalidad. Adolecencia; epoca de crisis y desafio, crisis de personalidad. Edad media; muchas responsabilidades, monotonia, miedo a envejezer. Vejez; inadaptacion social, aislamiento afectivo, soledad. No sol los ancianos los que le tienen miedo a la muerte, sino los jovenes. Hay cuatro etapas de la viviencia de la muerte; rechazo, autocompasion, rebelion, aceptacion.

¿QUIÉN PUEDE SEGUIR PERMITIÉNDOSE VIVIR EN LA CIUDAD?*

Video:

• Aumento desproporcionado de los precios: Los alquileres y los precios de las viviendas aumentan a un ritmo mucho más acelerado que los salarios, haciendo que sea cada vez más difícil para las personas de bajos y medianos ingresos encontrar un lugar asequible para vivir.

• Especulación inmobiliaria: Grandes inversores y fondos de inversión compran propiedades a gran escala, a menudo dejando los inmuebles vacíos para especular con su valor. Esto reduce la oferta de viviendas asequibles y aumenta los precios.

• Desplazamiento de comunidades: La gentrificación lleva al desplazamiento de las comunidades originales, quienes se ven obligadas a abandonar sus hogares y barrios debido a los altos costos de vida.

• Impacto en el derecho a la vivienda: La gentrificación viola el derecho humano a una vivienda adecuada, ya que priva a las personas de la posibilidad de acceder a un hogar seguro y asequible.

• Papel de los gobiernos: Los gobiernos tienen un papel fundamental en la regulación del mercado inmobiliario y en la protección de los derechos de los ciudadanos a una vivienda digna.

• Movimientos ciudadanos: Se están formando movimientos ciudadanos en diversas ciudades del mundo para luchar contra la gentrificación y exigir políticas que garanticen el derecho a la vivienda.

El hambre en el mundo explicada a mi hijo.

Video: El video aborda el problema del hambre en el mundo, un fenómeno que persiste a pesar de los avances tecnológicos y la capacidad global para producir alimentos suficientes para toda la población. Se distinguen dos tipos de hambre: las hambrunas coyunturales, causadas por desastres naturales como inundaciones, ciclones o sequías, y las hambrunas estructurales, resultado de conflictos bélicos, subdesarrollo económico, explotación de recursos naturales y sistemas políticos corruptos.

Causas del Hambre:

1. Distribución Inequitativa: Aunque se produce suficiente comida para alimentar a 12,000 millones de personas (el doble de la población mundial).

2. Especulación en los Mercados: Los precios de los alimentos se fijan en bolsas, lo que lleva a precios inaccesibles para muchas naciones.

3. Guerras y Conflictos

4. Degradación Ambiental

Los espacios metropolitanos

Ramón fernandez duran

Norte: 1er mundo, la parte mas favorecida, Sur: 2do mundo partes mas pobres, Periferia: vida marguinal, mucho menos favorecida.

La ciudad aumenta la segregacion, empobrece relaciones sociales, falta de un equilibrio con la naturaleza, alienacion del trabajo, todo lleva a una desorganizacion de la personalidad urbana, en especial en los margenes de la sociedad. Se quiere hacer de la ciudad un espacio competitivo, se vuelve un espacio solitario. Ancianos excluidos de la economia.

MOVIMIENTOS MIGRATORIOS Y MOVIMIENTOS FORZADOS DE PERSONAS EN EL MUNDO CONTEMPORÁNEO

Jaime Ruiz de Santiago

Aumento de movimientos migratorios. Establecimiento del derecho internacional. El derecho a la libre circulación debe estar recogido y regulado por las ordenaciones de los diferentes Estados.

Refugiados: El solicitante de asilo debe ser una persona que se encuentre fuera de su país de origen y mostrar un fundado temor de persecución. Personas que huyen de su pais porque su vida esta en riesgo.

ACNUR: organizacion de la onu para refugiados, que debe asegurar que las fronteras de los países permanezcan abiertas para acoger a los solicitantes de asilo; el que estos solicitantes de asilo no sean devueltos a su país de origen o a donde su vida o libertad se encuentren en peligro.

DOS CAMINOS HACIA EL FUTURO DE LA ALIMENTACIÓN Y LA AGRICULTURA

Vandana Shiva

Ataque a la IA, la economia sumerguida, y la comida falsa. La naturaleza no funciona de acuerdo al principio de la igualdad, uniformidad y monocultivos, sino con el principio de la diversidad. Necesitamos una economia circular que conserve los sitemas ecologicos y ciclos de agua/nutrientes, que no busque solo el dinero, una ley de la retribucion que logre sostenibilidad y justicia. Suicidio de los agricultores que no pueden competir con las enormes corporaciones. La IA y el robo de datos crean inteligencia falsa en vez de humana.

ADICCIONES

Adicción: estado fisico y a veces psiquico que resulta de interactuar con una droga. Llegado a un punto, el individuo ya no busca placer, sino busca evitar la miseria que le causa no tener la droga.

Alcoholismo: modificador del estado de animo. Aumento de tolerancia y sindrome de abstinencia. Gente muy sensible y timida o la gente que cree que a ellos no les va a afectar son mas propensos a sufrir alcoholismo.

Dependencia Farmacologica: a las medicinas, recetadas por el doctor, hay tres grados de peligro con los farmacos. Tardas 10 años en hacerte alcoholico.

Drogas: toda sustancia que puede modificar una o más funciones del ser vivo. Tardas 4h en hacerte heroinomano. La felicidad y la soluciona los problemas de la sociedad no esta en los quimicos.

Hay dif motivaciones para usar drogas (curiosidad, busqueda espiritual, placer, presion social, etc)

Juan Antonio Vallejo-Nágera, Dorothy E. Dusek, Daniel A. Girdano

SALUD

Juan Antonio Vallejo-Nágera

Vemos el cuerpo humano como una maquina, separamos demasiado. La salud es un estado completo fisico, mental, y social. El problema de la salud en el tercer mundo era visto como enorme e imposible de resolver; poco a poco vamos haciendo progreso. Vamos poco a poco integrando formas de medicina tradicionales también. Para 2/3 de la población, la medicina tradicional es todo lo que existe. Debemos usar la infraestructura de esta para llevar medicina moderna al tercer mundo. Hay demasiada desigualdad en el sistema de salud mundial.

EL CARNET DE IDENTIDAD TERRENA

Edgar Morin, Anne Brigitte Kern

Porque podemos decir tan seguros, estoy en ___, si en realidad no sabemos en realidad donde estamos, donde esta el cosmos, el universo. Hemos dejado de ser el centro del universo. Solo conocemos un 10% de la materia, nada. La Tierra-Mundo ya esta finalizada, es independiente. Se crea la vida, a pesar de que las probabilidades de ello eran infimamente pequeñas. Una vida solitaria en el cosmos. La vida solo pudo nacer de una mezcla de azar con necesidad hace 500 millones de años. El humano depende del cosmos y de la tierra, y tambien de la cultura por otro lado. La tierra ya es independiente del sol, pero sigue dependiendo de ella. La identidad humana es diversidad.

El humano es: super-primate (ha desarrollado abilidades mucho superiores a otros primates), es super-mamifero, y es suepr-viviente (descendiente del primer ser viviente)

DIGNIDAD DE LA VIDA HUMANA

Marciano Vidal

Dignidad: Ontologica: Invariable, inviolable. No importa lo que haga una persona, siempre se debe respetar su dignidad ontologica, por ser humano, per se, nadie tiene derecho a tocar la vida humana y mucho menos terminarla. Moral: Todos tenemos una dignidad moral que puede ser dañada por mentiras o engaños. Social: El no tener respeto por parte de la sociedad, no tener casa ni higuiene son ejemplos de cosas que lastiman tu dignidad social. Existencial: Es indigno el no saber escribir o leer, el que no se respete tu existencia.

Tipos de aborto: Espontaneo, o provocado. Del provocado, tenemos el terapeutico(peligroso para la madre), eugenesico (Riesgo de deformidades), humanitario (Embarazo por violación) psicosocial (preferencia de la madre).

Hay diferentes niveles legislativos. Legizlacion totalmente permisiba: Se considera el aborto como un asunto privado y por lo tanto no tiene ordenamiento jurídico directo. Legislación restrictiva: En este modelo legal se prohíbe el aborto y se penaliza su practica. Legislación liberalizadora: En este modelo jurídico se permite el aborto en determinadas situaciones y se penaliza en otras. Puede ser por despenalizacion (sigue siendo un delito pero no esta penalizado), o por legislación (ya no es delito, tiene la proteccion de la ley, y se permite en situaciones y tiempos determinados).

Eutanasia: Morir bien, con dignidad. Debe ser respetada por todos, incluso al que pertenece la vida. Por otro lado, que hay del derecho de tener una muerte digna? (ortonasia). La distanacia que prolonga la muerte de un paciente, la obstinacion terapeutica, que prolonga la muerte y dolor del paciente. La adistanacia es una forma pasiva de eutanasia que consiste en no salvarle la vida. Sigue siendo ilegal ayudar al paciente a terminar su vida, pero puedes no evitarla.

Demain

• Agricultura 🌱

  • Importancia de la agroecología y la permacultura.

  • Alternativas a la agricultura industrial y el uso de pesticidas.

  • Ejemplos de producción local sostenible, como la autosuficiencia alimentaria en algunas comunidades.

• Energía ⚡

  • Modelos de producción de energía renovable (solar, eólica, biomasa, etc.).

  • Descentralización energética y generación de energía a pequeña escala.

  • Casos de ciudades que funcionan con energías limpias.

• Economía 💰

  • Creación de economías locales y monedas alternativas.

  • Modelos de economía circular y colaborativa.

  • Alternativas al sistema financiero tradicional para reducir la desigualdad.

• Democracia 🏛

  • Ejemplos de democracia participativa y gobernanza ciudadana.

  • Modelos de autogestión y descentralización política.

  • Casos de éxito en la toma de decisiones colectivas.

• Educación 🎓

  • Métodos educativos innovadores que fomentan la creatividad y el pensamiento crítico.

  • Importancia de la educación para formar ciudadanos comprometidos con el cambio.

  • Ejemplos de escuelas con enfoques pedagógicos alternativos.

El rey se muere - Eugene Ionesco

Teatro del absurdo, obra donde el rey se esta muriendo y le cuesta aceptarlo. También se esta muriendo su reino, se cae a pedazos su castillo. El rey no tiene poder sobre su muerte, a pesar de ser rey. Es critico de la razón, positivista. El humano no tiene sentido, es un ser para la nada.

La desaparición de Majorana - Leonardo Sciascia

En 1938 desaparece el científico Ettore Majorana. Estaba abrumado por sus conocimientos sobre la energía atómica y el poder destructivo que su conocimiento conlleva. Temeroso de la Europa de Hitler y Mussolini, quizás decide desaparecer, suicidarse, o es asesinado. Es un gran misterio. El conocimiento es responsabilidad.

Poder, Saber, y Deber - Norbert W, Bertrand R, Albert Einstein

Preocupación por el desarrollo de las armas nucleares, que ellos mismos habían creado. Frankenstein !!! El humano no es predecible ni confiable en su búsqueda por poder. El peligro de la magia: aprendiz de brujo. Se nos ha salido de las manos nuestra propia creación. La impotencia humana nos había protegido de la locura humana; pero ya no más. Ahora la tecnología es cada vez más capaz de cumplir nuestro cualquier propósito. La guerra atómica es algo completamente nuevo para nosotros. Debemos analizar la relación entre humano y maquina. Maquina hetero-determinada, humano auto-determinado.

El manifiesto: Lucha titánica entre el consumismo y el anti consumismo. debemos cuestionarnos, preguntar ¿Qué pasos pueden darse para impedir una competición militar que terminará por ser desastrosa para todos los bandos? ¿Debemos poner fin a la especie humana, o deberá la humanidad renunciar a la guerra? Cualquier acuerdo de no usar bombas atómicas no será respetado en la guerra. Urgimos a los gobiernos del mundo para que comprender, y reconozcan públicamente, que sus propósitos no pueden ser conseguidos por una guerra mundial, y les urgimos, en consecuencia, a buscar medios pacíficos para el arreglo de todos los temas en disputa que existan entre ellos

Persona, naturaleza, y cultura - Jacinto Choza

Proceso de autorrealización = consiste a la vez en un proceso de individuación, es decir de determinación o, mejor dicho, de autodeterminación. Algo real se autodetermina en la medida en que está indeterminado y esa indeterminación le pertenece como le pertenece al viviente el tiempo que va a vivir. Cada vez el sujeto es más individual, mas concreto.

Cuatro principios de individuación:

1) El yo puntual: Llamamos punto 1 a aquello por lo cual cualquier organismo viviente existe en sí y para sí, ya sea una bacteria o un hombre, podemos decir que en su punto de partida. Lo que te hace diferente de los demás de tu especie viene después, con el proceso de individuación.

2) El organismo biológico: El jugador empieza a jugar y a existir al mismo tiempo. Se distingue al inicio por su cuerpo. El proceso de humanización es la formación de la personalidad.

3) El medio sociocultural: Sin la cultura el humano es un ser biológicamente inviable. La universalización del individuo es la integración a la cultura, a las instituciones. La identidad personal está dada en términos de autoconciencia

4) La acción libre: Ahora sí puede hablarse de humano; libre y responsable, que es fin para si mismo.

Pasado y Porvenir para el “hombre” actual

Cual es la estructura del hombre actual? El hombre es una abstracción, es sustancialmente cambio. No tiene un ser fijo y permanente, no tiene naturaleza pues nada en el es invariable. En vez de naturaleza tiene historia; el modo de ser de la realidad cuya sustancia es el cambio. El hombre es libre porque no poseyendo un ser dado y perpetuo no tiene más remedio que írselo buscando. Tiene que elegirlo y decidirlo él mismo. El hombre es “razón” en su radical sustancia, y en tanto piensa, siente y quiere racionalmente, no es de ningún tiempo o lugar. Tiempo y lugar sólo pueden nublar, entorpecer la razón, ocultarle al hombre su propia racionalidad.

La vida se vive hacia adelante, vivimos hacia el porvenir, proyectados a ello. Tenemos muy pocas horas de vida, contadas y finitas. El pasado es el único arsenal que provee de medios para modelar nuestro porvenir. Para entender de verdad a un hombre hay que ponerlo en ecuación, es decir, precisar cuál es su actitud ante el futuro y ante el pasado.

No hay, pues, más remedio que definir al hombre como un ser cuya realidad primaria y más decisiva consiste en ocuparse de su futuro.

Por eso lo primitivos, que no estaban distraídos y cegados para lo decisivo en sus vida por las ciencias que pretenden predecir el futuro, vieron en el azar el primer Dios. Ya no tenemos supersticiones, ahora solo queda la esperanza.

Técnica y Civilización

• El reloj, no la máquina de vapor, fue la máquina clave de la era industrial: introdujo el tiempo mecánico, regular y abstracto, separándolo del tiempo orgánico humano.

• Monasterios: pioneros en imponer ritmos regulares y colectivos, precursores de la mecanización social.

• Tres fases tecnológicas:

  • Eotécnica: agua y madera (1000–1750), marcada por ingenio, arte, y equilibrio humano.

  • Paleotécnica: carbón y hierro, revolución industrial, explotación laboral y destrucción ambiental.

  • Neotécnica: electricidad y aleaciones, avances científicos sin dirección social clara.

• Crítica al progreso: La técnica avanzó más rápido que la ética. La industria paleotécnica priorizó ganancias sobre el bienestar humano, degradando al trabajador y su entorno.

• Advertencia final: Usamos medios tecnológicos modernos (neotécnicos) con fines antiguos y destructivos (paleotécnicos)

La vida estética

La vida estética es vivir buscando, contemplando y disfrutando lo bello, de forma libre, profunda y humanizadora.

1. Tres notas de la vida estética

• Libertad: Elegimos lo bello libremente porque vale en sí mismo, no por su utilidad.

• Felicidad: La experiencia estética es una forma pura de felicidad.

• Humanismo: El gusto estético cultiva nuestras capacidades humanas (sensoriales, intelectuales, espirituales).

2. Vida estética y libertad

• Lo bello es valioso en sí mismo, no como medio.

• La elegancia es lo elegible por nuestra razón.

• El desinterés estético no es apatía, sino un interés puro, contemplativo, no utilitario.

• Se distingue entre:

  • Bienes útiles (satisfacen necesidades),

  • Honestos (dignos de alabanza),

  • Bellos (contemplativos).

• La estética no es hedonista ni utilitaria: busca fruición, no uso.

3. Vida estética y felicidad

• Fruición estética = felicidad específica del ser humano.

• El arte nace de apetitos de felicidad, pero también de añoranza.

• En la fruición estética, se pierde la noción del tiempo: vivimos lo transitorio como eterno.

• A diferencia del pasatiempo (matar el tiempo), la vida estética suspende el tiempo.

4. Vida estética y humanismo

• La estética y la ética son conciencias estimativas distintas, pero ambas buscan la plenitud del ser humano. Humanismo: perfeccionamiento del hombre (cuerpo, alma, virtudes).

• La cultura (arte, ciencia, deporte) es actividad que forma al ser humano. En la vivencia estética, conocer y amar se funden en un acto unificado.

• El buen gusto se forma como la conciencia moral: a través del cultivo y la experiencia.

• La estética integra sensaciones, emociones y cuerpo, desde el gesto hasta el arte más elaborado.

Moral y Vida

La moral no es solo una serie de normas externas. Es parte esencial de lo que somos como humanos. Nos construimos a través de nuestras elecciones, y estas decisiones siempre están orientadas a lo que consideramos bueno o malo. Por eso, la verdadera moral implica crítica, reflexión y compromiso con transformar la realidad.

• Dos sentidos de “moral”:

  • Como comportamiento humano (bueno/malo). Como parte de la filosofía (ética).

• Ética normativa vs. ciencia:

  • La ética trata juicios de valor (qué deberíamos hacer), no hechos.

• Moralidad y libertad:

  • No tendría sentido hablar de moral si no fuéramos libres, pero la libertad está condicionada por lo social, cultural, económico...

• Moral auténtica = crítica + creación:

  • No basta seguir normas ciegamente. El verdadero sentido moral está en revisar críticamente lo que hacemos y crear nuevas formas de vida más justas y humanas.

  • Somos seres morales porque decidimos. Y porque esas decisiones deben aspirar a ser “buenas”.

• Moral como razonamiento, no emoción:

  • La ética es un discurso racional, no un impulso emocional. Hay que pensar, argumentar, convencer, no solo sentir.

• La sociedad nos condiciona:

  • No todos acceden por igual a la posibilidad de “ser buenos”. Las desigualdades sociales limitan la libertad moral de muchas personas.

El conocimiento científico y la actitud filosófica.

El conocimiento humano auténtico nace del ocio, del asombro y del deseo profundo de comprender. Mientras el saber pre-científico es inmediato y práctico, el científico es metódico y universal. Pero ambos se fundan en una actitud filosófica que contempla y busca sentido más allá de la utilidad.

El ser humano, una vez satisfechas sus necesidades básicas mediante el trabajo, puede entregarse a la contemplación. En el ocio auténtico, el hombre se aparta de lo funcional, se interioriza y busca el sentido de su existencia. Allí florece la filosofía como una actividad libre, desinteresada y orientada al conocimiento por sí mismo, no como medio para otra cosa. Cuando la duda reemplaza al asombro, la filosofía pierde su raíz contemplativa y se vuelve más técnica o instrumental. Esto empobrece su sentido originario.

Distingue entre el conocimiento pre-científico (espontáneo, práctico, cotidiano, transmitido por la cultura) y el conocimiento científico, que se caracteriza por ser metódico, racional y sistemático. Mientras el primero responde a la experiencia directa y muchas veces se basa en creencias u opiniones, el científico busca razones, conexiones y leyes universales.

La ciencia, en su sentido más completo, no solo organiza conocimientos sino que también perfecciona la inteligencia, guiándola hacia una comprensión más profunda del ser y del orden del universo. Conocer científicamente es descubrir las causas de las cosas, entenderlas en su estructura y en su finalidad, algo que implica un esfuerzo intelectual y una visión más abstracta y universal.

Tanto el saber científico como el filosófico surgen de una vocación natural del ser humano por ir más allá de lo útil, por buscar el porqué de todo: de sí mismo, de las cosas y del mundo.

Lo sagrado y lo profano

Mircea Eliade explica que existen dos formas fundamentales de estar en el mundo: lo sagrado y lo profano. Para el hombre religioso, solo lo sagrado es real, porque está cargado de sentido, poder y ser. El mundo se vuelve significativo cuando está consagrado, y esta consagración se realiza a través de rituales, símbolos y mitos.

El espacio sagrado no es homogéneo: se elige, se marca y se vuelve un reflejo del Cosmos creado por los dioses. De igual forma, el tiempo sagrado no es lineal, sino circular y reversible, permitiendo al hombre regresar a los orígenes mediante las fiestas y los ritos. En este tiempo mítico se reactualiza la acción de los dioses.

Los mitos son más que historias: son modelos ejemplares de conducta. Revelan verdades absolutas y muestran cómo surgieron las cosas. Al imitar a los dioses, el hombre se mantiene dentro de lo real y santifica el mundo.

En contraste, el hombre moderno ha perdido el vínculo con lo sagrado. Vive en un mundo desacralizado, dominado por lo racional y lo relativo. Sin embargo, Eliade sostiene que aún conserva rastros de lo religioso en su inconsciente, en formas degradadas o pseudorreligiosas.

La religión no es solo un sistema de creencias, sino una forma de vivir en contacto con lo que da sentido y valor a la existencia.

La revolución cultural

La familia nuclear, típica del siglo XIX y XX, no es una evolución natural, sino una construcción burguesa e individualista. En los años 60-70, se vive una crisis familiar ligada a nuevos enfoques sobre la sexualidad, el matrimonio y la procreación. Surge una juventud consciente de sí misma como grupo social. Esta cultura ya no ve la juventud como preparación, sino como el pico de la vida. Se da una fuerte internacionalización de la cultura juvenil.

La revolución cultural fue también una revolución en los hábitos, el ocio y las artes comerciales. Fue:

• Populista: inspirada en gustos de clases bajas.

• Iconoclasta: rompía con normas establecidas.

• Inspirada por el deseo de liberación personal

La revolución cultural culmina con el triunfo del individuo sobre la estructura social. En sociedades tradicionales:

• El orden social basado en la desigualdad pierde legitimidad.

• Surgen ideologías como la de Thatcher: “La sociedad no existe, solo los individuos”.

Esto afecta profundamente a dos instituciones clave: La familia tradicional y la Iglesia, cuya autoridad moral colapsa

Aunque la vida moderna ofrece comodidades, se subestima el daño de romper con los valores comunitarios que sustentaban al capitalismo.
El sistema solo nota su dependencia cuando ese “aire invisible” que lo sostenía empieza a desaparecer, con individuos más desvinculados.

La era del vacio

Lipovetsky plantea que la verdadera revolución contemporánea es la del individuo, no la de las ideologías. La sociedad posmoderna ha vaciado de sentido los grandes relatos y los ha reemplazado por una vida centrada en el placer, la autenticidad y el yo, dentro de una cultura fluida, contradictoria, pero funcional.

Esta era se caracteriza por una transformación profunda de las identidades y la socialización, dando paso a una sociedad flexible, personalizada y hedonista, donde predomina el placer individual y la búsqueda de la autenticidad. Lipovetsky distingue dos tipos de individualismo: el responsable, que respeta los derechos de los demás y promueve un orden social estable, y el irresponsable, que es negativo, derivado del liberalismo económico, y que lleva a la corrupción y la delincuencia. En la sociedad posmoderna, la cultura del consumo es dominante, pero no se enfoca ya en la acumulación material, sino en la búsqueda de la calidad de vida, la expresión personal y el narcisismo. La personalización se convierte en la estrategia central de esta era, donde las instituciones y las estructuras sociales se adaptan a las necesidades y deseos del individuo, promoviendo una cultura del ocio, la psicologización y el respeto por las diferencias.

Lo que antes era un impulso hacia el futuro ahora se convierte en un sentimiento de repetición y estancamiento, donde el futuro se vive con apatía. La cultura posmoderna es heterogénea, marcada por un continuo choque de contradicciones: lo retro y lo nuevo, lo ecologista y lo consumista, lo sofisticado y lo espontáneo.

“New Age” una realidad desconcertante

El término New Age engloba una serie de movimientos y creencias que buscan un retorno al espíritu y a lo sagrado en un contexto de malestar espiritual generado por la sociedad moderna. Surge como respuesta al vacío existencial y la alienación del individuo, y abarca una amplia variedad de prácticas, como la ecología, la meditación, el ocultismo, y el feminismo, entre otras. Este fenómeno está marcado por un nuevo paradigma que pone énfasis en una visión holística y ecológica de la realidad, donde todo está interconectado. Según este paradigma, el mundo está regido por el Espíritu, y la ciencia se fusiona con la espiritualidad para proporcionar una comprensión más profunda del universo y el ser humano. En lugar de una visión racionalista, el New Age propone una perspectiva que ve la realidad como una totalidad integrada, que abarca desde lo personal y lo cósmico hasta lo ecológico. También presenta una religiosidad sincrética que fusiona tradiciones orientales y occidentales, destacando la importancia de la reencarnación, la gnosis y la transformación de la conciencia. Este paradigma desafía las nociones tradicionales de la medicina, la economía, la política y la cultura, proponiendo una nueva visión de la salud, la economía interior, y una cultura centrada en el autodescubrimiento y el desarrollo personal. Además, plantea una reinterpretación del feminismo, colocando a la mujer en el centro de las transformaciones sociales.

Pregunta: De que manera el new age es un nuevo paradigma ?

Un paradigma es un conjunto de ideas y creencias aceptadas como válidas en una comunidad, que definen la forma en que se percibe la realidad y se resuelven los problemas. En el caso de la ciencia, un paradigma proporciona un marco para investigar y comprender el mundo. La teoría del nuevo paradigma de Thomas Kuhn resalta cómo, en momentos de crisis, un modelo establecido puede ser reemplazado por uno nuevo que cambie radicalmente la forma de entender las cosas.

El New Age representa un nuevo paradigma en el sentido de que propone una reconstrucción radical de la visión del mundo. En lugar de centrarse en un enfoque científico y materialista, como lo hacía la modernidad, el New Age ofrece una visión holística, donde el universo, la naturaleza, el individuo y el cosmos están interrelacionados en un todo indivisible. Este cambio de paradigma busca superar las limitaciones de la racionalidad científica y la materialidad para abrazar la dimensión espiritual y transcendental de la existencia. A través de prácticas como la meditación, la ecología espiritual, y la transformación de la conciencia, el New Age propone una nueva forma de interactuar con el mundo, tanto a nivel individual como colectivo, que está alineada con la interconexión cósmica y el respeto por lo sagrado. Es un intento de recuperar la sabiduría ancestral mientras integra elementos de la ciencia moderna, creando un paradigma sincrético que desafía los límites entre la espiritualidad y la razón.

En resumen, el New Age es un nuevo paradigma porque redefine no solo el enfoque hacia la vida, sino también la relación entre el ser humano, la naturaleza, y el cosmos. En lugar de ver el mundo como una serie de partes separadas, se presenta como un todo dinámico y entrelazado, donde la conciencia y el espíritu juegan un papel central, desafiando las estructuras de pensamiento tradicionales de la era moderna.

Pregunta: Que es el sincretismo tecnico segun Lewis Mumford ?

El sincretismo técnico, según Lewis Mumford, se refiere a la integración y adaptación de los avances y descubrimientos de diferentes culturas en el desarrollo de la técnica moderna. Mumford argumenta que las civilizaciones no son organismos aislados, y que el hombre moderno no podría haber alcanzado sus conocimientos y tecnologías sin aprovechar los logros de las culturas previas y de aquellas que seguían desarrollándose a su alrededor. Así, las invenciones y descubrimientos cruciales para el progreso técnico surgen como una fusión de ideas y avances provenientes de distintas civilizaciones, lo que permite la creación y adaptación de nuevas tecnologías en el contexto de la sociedad moderna.

El debate sobre la autocomprensión de la especie

Habermas también reflexiona sobre el concepto de “mundo de la vida” y su relación con la tecnología, especialmente en el contexto de la biotecnología y la eugenesia. Sostiene que la intervención genética y los avances biotécnicos deberían ser regulados éticamente para garantizar la libertad y autonomía del individuo, evitando la instrumentalización de la persona. La moral y la ética, según Habermas, deben asegurar que el individuo pueda actuar y entender su vida como propia, sin ser reducido a los fines de otros, lo cual podría ocurrir si se manipula su código genético sin considerar sus derechos como sujeto moral.

Habermas subraya que, en una sociedad democrática, las intervenciones eugenésicas no deben normalizarse porque interfieren con la autonomía moral del individuo, ya que fijan intencionadamente las disposiciones genéticas de una persona, lo cual afecta su capacidad de entenderse como autor de su vida.

Genes y Genomas

En los últimos 100 años, la biología ha hecho grandes avances en la comprensión de la información genética. Este progreso ha seguido cuatro fases principales: el descubrimiento de los cromosomas como portadores de la herencia, la identificación de la estructura de la doble hélice del ADN, la comprensión de los mecanismos biológicos de transcripción y recombinación genética, y finalmente la secuenciación y clonación de genes, lo que permitió leer y manipular el genoma.

El ADN está compuesto por una doble cadena formada por nucleótidos, que se transcriben en ARN. Los genes, que constituyen solo una pequeña parte del genoma, contienen la información genética codificada que determina las características de los organismos. A pesar de que la secuencia genética de todos los seres humanos es un 99.9% idéntica, las diferencias en el 0.1% restante son las que hacen a cada individuo único. Los avances en la genética permiten manipular los genes, modificando su expresión o incluso transfiriéndolos entre especies, lo que abre nuevas posibilidades en biotecnología y medicina.

Que es propiamente la inteligencia artificial ?

La IA es un modelo de pensamiento no un pensar Externalismo biológico → La inteligencia es algo propiamente humano Fetichismo de la IA → Mitología, lo mítico vende. Se le atribuyen cualidades humanas a la IA Esta ideología es una representación falsa de esta propiedad esencial del ser humano. El hombre es respuesta Mapa vs. Territorio

Desafios eticos del Transhumanismo

Transhumanismo → Mejorar al humano de forma tecnológica El transhumanismo no es viable. Tres modalidades de la IA:

1. Superinteligencia

2. Inteligencia general

3. Inteligencia especial

La civilización del espectáculo

La "civilización del espectáculo" es un mundo donde el entretenimiento se ha convertido en el valor más importante. En este contexto, la diversión y el escape del aburrimiento son las pasiones universales. El crecimiento del ocio en las sociedades desarrolladas, impulsado por la publicidad, ha promovido una industria de la diversión que influye en la cultura y los valores.

Vargas Llosa critica la literatura moderna, que se ha vuelto "ligth", buscando satisfacer la demanda de entretenimiento fácil, a menudo dejando de lado la profundidad intelectual. La crítica, que antes orientaba a los lectores, ha sido reemplazada por la publicidad, convirtiéndose en el principal motor de la vida cultural. En paralelo, el fútbol ha tomado un rol central en la sociedad, similar al de los antiguos circos romanos. Para Vargas Llosa, los deportes, especialmente el fútbol, fomentan una regresión a una identidad grupal y una liberación de impulsos irracionales, desplazando el trabajo intelectual. Pan y circo

La era del futbol

Juan José Sebreli, ensayista argentino, analiza el fútbol como un fenómeno social que refleja pasiones populares y una desconexión con el pensamiento racional. Para el populismo, la emoción y la pasión de las masas son superiores a la razón, y el fútbol encarna este fervor irracional, donde los hinchas excluyen todo interés fuera del deporte. La transformación del fútbol en una industria deportiva ha creado una división entre los pocos deportistas profesionales y la mayoría de los espectadores pasivos.

Sebreli señala que las clases altas practican deportes, mientras que las clases bajas son relegadas a ser observadores. La industria del fútbol ha cambiado las relaciones sociales, unificando las clases a través de la cultura del espectáculo. Además, el fútbol y el populismo pueden tener rasgos totalitarios, ya que el fervor colectivo que genera en las masas se compara con la adoración de sistemas políticos autoritarios. La manipulación del fútbol a través de los medios de comunicación refuerza esta ideología, creando una sociedad donde la vida social y política se ven dominadas por el espectáculo.

Pregunta extra: Cultura en el video

En el video, Vargas Llosa entiende la cultura desde una perspectiva tradicional, lamentando su transformación en una "civilización del espectáculo" dominada por el entretenimiento, la frivolidad y la pérdida de los valores y jerarquías de la "alta cultura". Cree que esta degradación empobrece la sensibilidad y la capacidad crítica de la sociedad. Por otro lado, Lipovetsky analiza esta nueva "cultura mundo" del espectáculo y el consumo con una visión más matizada, reconociendo su potencial democratizador y la mayor autonomía individual que ofrece, aunque sin negar sus aspectos superficiales. Mientras Vargas Llosa se centra en la pérdida de profundidad, Lipovetsky explora las nuevas dinámicas y posibilidades de esta cultura contemporánea.

Para Vargas Llosa, la cultura, en su sentido "noble" o "alta cultura", se refiere a las expresiones artísticas e intelectuales (literatura, música clásica, ópera, etc.) que buscan trascender el entretenimiento superficial, ofreciendo profundidad, enriquecimiento de la sensibilidad, desarrollo del pensamiento crítico y una comprensión más profunda de la condición humana y los problemas sociales. Esta cultura tradicional establece jerarquías de valor y un canon estético.

Para Lipovetsky, la cultura, en el contexto de la "sociedad del espectáculo" o "cultura mundo", abarca un espectro mucho más amplio dominado por el consumo, la imagen, el sonido y el entretenimiento masivo. Esta nueva cultura, aunque pueda carecer de la profundidad de la alta cultura, tiene un efecto democratizador al llegar a un público más amplio y permite una mayor libertad individual en la elección de referentes y formas de expresión.

La filosofía Oracular y la rebelión contra la razón - Karl Popper

→ Unidad racional del género humano

El racionalismo es una actitud en la que predomina la disposición a escuchar los argumentos críticos y a aprender de la experiencia. Fundamentalmente consiste en admitir que yo puedo estar equivocado y tú puedes tener razón, y que con un esfuerzo podemos acercarnos los dos a la verdad, es algo que todos tenemos en común.

Llamamos verdadero racionalismo al de Sócrates, es decir, a la conciencia de las propias limitaciones, a la modestia intelectual de aquellos que saben con cuanta frecuencia erran y hasta qué punto dependen de los demás. Llamamos pseudo-racionalismo al racionalismo de Platón, en el cual no hay diferencia entre lo intelectual y lo de la comunicación con hombres, además de que hay una fe para siempre descubrir lo infalible.

Los irracionales insisten en que la naturaleza humana no es racional. La mayor parte de los hombres son dominados por sentimientos y pasiones más que por razón.

Racionalismo Critico: Asigna importancia al razonamiento y a la experiencia. Todo el que acepte una actitud racionalista es porque tiene el hábito, la decisión o la creencia irracional por la razón. Fe irracional a la razón.

Racionalismo no critico / Comprensivo: No está preparado para aceptar nada que no pueda ser defendido por medio de la razón o la experiencia. Lógicamente insostenible y debe de ser descartado.

El irracionalismo es mejor que el racionalismo no crítico. El problema es cual elegir: racionalismo crítico o irracionalismo. Es una elección moral.

El racionalismo insiste en que las emociones y las pasiones más que la razón son las fuentes inspiradoras de la acción humana. Esta idea siempre conduce a la violencia humana y a la fuerza como árbitro. Causa desigualdad. Dos soluciones: violencia o razón

El irracionalismo tiene una fe en la razón que no es solo la nuestra sino la de todos los demás. Reconocimiento de la tolerancia, pues primero se escuchan los argumentos del resto. Hay unidad en la razón humana. Estimula el uso de la imaginación y crítica.

Para el autor la única actitud digna es la que reconoce que debemos tratar a los demás hombres como seres racionales → Racionalismo.

Se critica el irracionalismo místico que niega la unidad racional del ser humano y busca una unión espiritual con un ente colectivo, reemplazando la razón por mitos. Mientras la ciencia avanza con humildad reconociendo sus límites, el misticismo pretende racionalizar lo irracional y disuelve al individuo en lo colectivo. El autor defiende la fe en la razón, la libertad individual y la responsabilidad intelectual como bases del racionalismo crítico, alertando sobre el peligro del pensamiento místico en la política y la sociedad.

¿Se puede concebir una ciencia de la ciencia? - Edgar Morin

El autor se pregunta si tiene la ciencia una necesidad de otra ciencia que la contemple si se supone que la ciencia permite conocer de manera objetiva y verdadera al universo que nos rodea. El desarrollo de conocimientos va acompañado con una fragmentación de estos.

Ciencia del humano: Somos incapaces de pensarnos a nosotros mismos, somos seres humanos dotados de espíritu y de inteligencia, viviendo en una sociedad humana con otros seres vivos.

Ciencia de la naturaleza: Somos incapaces de conocer las relaciones entre nosotros mismos. No logramos pensar nuestra naturaleza humana, biológica y física.

Los científicos producen un poder sobre el cual no tienen ningún poder. La ciencia desarrollo una metodología sorprendente y hábil para aprehender los objetos externos, pero no dispone de elementos para pensarse a sí misma. El investigador científico es un irresponsable social, no hay criterios éticos para la ciencia. El investigador está animado por una ética que subordina todo a la voluntad de conocer. La ética del conocimiento y la social tienen contradicciones en cada nivel, por eso el investigador debe re-pensar su ética y reflexionar. La pregunta ¿Qué es la ciencia? Es la única que no tiene respuesta científica, por eso se necesita un conocimiento del conocimiento científico que permita al investigador reflexionar.

El conocimiento científico se basa en la prueba y la verificación, por eso se progresa por la eliminación de errores y no por la acumulación de verdades. Es necesario concebir el conocimiento a través de su inscripción cultural, social e histórica. Inseparables. La ciencia pertenece a la cultura.

→Una ciencia de la ciencia obliga a conocer el conocimiento de todo conocimiento en su arraigo cerebral, espiritual, neológico, cultural, social e histórico. Este esfuerzo es la introducción de la reflexividad consciente, de la reintroducción del sujeto dentro del conocimiento científico. Reintroducción auto-reflexiva y autocrítica del sujeto en el conocimiento. Tomar conciencia de los limites, de las carencias y de las tareas ciegas. Mientras en el conocimiento persista una ceguera del papel social, se le continuará dando el poder a medios de opresión, sin lograr que fructifiquen sus beneficios y sus posibilidades de liberación.

Historia y Progreso - Raymond Aron

→ El progreso implica un juicio de valor, una afirmación de la superioridad de las sociedades con respecto a las del pasado. ¿Puede establecerse la jerarquía del tiempo en todas las sociedades globales?

Doble campo de la progresión: la ciencia y la técnica

Ciencia: Reajustan verdades en un sistema más profundo, preciso y desarrollado. Ordenación del devenir científico es característica del progreso. La historia es conservación y la ciencia se conserva.

Técnica: Se prescinde de ciertos elementos para crear otros. Medida simple del desarrollo de la ciencia. “Grado en el que el hombre es capaz de usar las fuerzas naturales y la cantidad de energía que se dispone”

Tres revoluciones tecnológicas:

• Origen de la especie humana → Fuego, utensilios.

• Cultivar plantas y domesticar a los animales → Sociedades neolíticas – civilizaciones

• En la que nos encontramos actualmente

Marxismo → Régimen de la humanidad tiende a un régimen único. La diversidad cultural se va a atenuar progresivamente y todo va a abocar a un mismo régimen político y social. Las culturas están en contacto creciente y por primera vez la historia actual es historia universal. La economía es el factor que deja que todas las demás diferencias se esfumen.

Pluralismo → Las culturas son inconciliables, no pueden juntarse en una sola. Si el punto de partida es la cultura entonces no se pueden juntar, pero si el punto de partida es la economía entonces tal vez si se puedan juntar. El autor dice que las culturas se pueden comprender entre sí.

El fin de los tiempos modernos - Romano Guardini

Cambio en las relaciones con la naturaleza. El humano ya no la siente como el reino maravilloso que abarca todas las cosas en su armonía. Lo importante en la técnica no es la utilidad ni el bienestar, sino el dominio cabal que se expresa en una nueva estructura del mundo.

→ Lo importante en la técnica no es la utilidad ni el bienestar, sino el dominio cabal que se expresa en una nueva estructura del mundo.

Hay que replantear los valores democráticos, pues estos valores recibieron su sello histórico en la atmosfera de la cultura de la personalidad y no es posible en este sentido. El humano ahora es capaz de proyectarse y hacer cosas que ya no puede sentir, por eso se modifican las relaciones con la naturaleza. Cada vez es menos alcanzable la naturaleza. Antes, la naturaleza era el conjunto de las cosas que se desarrollan alrededor del humano y que se extienden a conexiones amplias, era habitable. Ahora la naturaleza es algo extraño con lo que no nos podemos relacionar.

Religiosidad que pierde sus relaciones directas con la vida en concreto. En los tiempos modernos la cultura es no cristiana. Hay nuevos valores ligados con la Revelación. La revelación procede de la libertad de la gracia divina, atrae a lo humano a su orden y de esta suerte nace el orden cristiano de la vida, le quedan fuerzas “naturales” que fuera de esta realidad no se podrían realizar.

No creyente tiene que salir de las nieblas de la secularización, tiene que renunciar a los valores de los que se adueñó por medio de la Revelación. Tiene que llevar a cabo la existencia sin Cristo y que aprenda lo que eso significa. Ser cristiano significa descansar en una posición respecto de la revelación que se puede verificar en cualquier capítulo de la evolución histórica. Cuanto más se afirme en cristianismo como algo no obvio, con mayor vigor se manifestará en el dogma el factor existencial teórico y el práctico. Dios es la santidad absoluta y por eso la obediencia tiene que ser pura, pues solo ella puede hacer que las cosas se realicen. Uno de los peligros más grandes es que la cultura cristiana y la tradición pierdan fuerza.

Tiempos modernos → el hombre amo de sí mismo, autónomo. El hombre es el hombre de las masas, dominado voluntariamente, pues se entrega a la técnica y a la planificación. Antes el ideal era la personalidad creadora, y la masa deseaba volverse esto. En los tiempos nuevos el individuo se entrega a la masa porque no quiere salir. Antes era potencia y ahora es anonimato. Hombre funcional a la maquina (puede ser maquina social). No se insiste sobre la personalidad o subjetividad. Trata a los humanos como objetos.

Condiciones del desarrollo social: bien común, cultura, y civilización - Isaac Guzman

De la necesidad de convivir con las demás personas y buscar el bien común, nacen la cultura y la civilización.

Todos dependemos de todos. El hombre se hace hombre por los otros hombres.

Bien Común → Conjunto organizado de condiciones sociales por medio de las cuales la persona puede lograr su destino, tanto en el orden espiritual como en el orden natural.

Interdependencia finca la solidaridad social. Humano social por naturaleza por dos causas:

• Por su indigencia: busca y quiere ayuda.

• Por su excelencia: hacia sus semejantes para brindarles lo que tiene, para ayudarlos a ser ellos mismos.

El hombre es, pero se realiza, existe, en la sociedad. La sociedad se organiza y existe para que el hombre llegue a ser él mismo. Este para qué de la vida social es lo que la filosofía tradicional denomina el bien común: “conjunto organizado de condiciones sociales por las que la persona humana puede realizar su destino; tanto en el orden natural como en el espiritual”. El bien común es la meta. El bien común no es una abstracción. Es concreto, en tiempo y en espacio. Cuando consideramos al bien común desde esta perspectiva existencial hablamos de la cultura de un pueblo. Keyserling: “La cultura es el esfuerzo constante del espíritu humano para realizar valores en la vida”. La palabra cultura la empleamos para referirnos a los valores, en tanto que la civilización muestra a la cultura en sus obras, como realidades objetivas concretas.

Cultura y civilización son términos que deben tomarse como sinónimos. El bien común es un elemento esencial de la sociedad. Pero el bien común se hace realidad concreta en la cultura de una sociedad determinada, y la civilización es la objetividad organizada de la cultura de la misma sociedad que existe en una época y lugar precisos.

La cultura tiende a la unidad en función de la jerarquía de los valores. La civilización tiende a la organización a través de las estructuras y de los sistemas. La organización social no es pura convivencia de individuos aislados. Los grupos actúan como arreglo de las pautas, creando, usando y transformando las cosas y realidades concretas que antes mencionamos. Las pautas de comportamiento y los roles influyen en la sociedad.

Cuando no se viven los valores morales las normas convencionales, las costumbres y los usos respectivos resultan ridículos y cargados de estupidez. Ya no se experimenta la satisfacción de acatar con plena conciencia. La vida civilizada ya no es vida. Es organización impuesta, es opresión esclavizante. La civilización ha de cambiar, si no evolutivamente, por los caminos de la violencia. Surgen periodos de crisis.

Teorías de desarrollo a principios del siglo XXl - Amartya Sen

La evolución de las ideas no sigue el curso de los siglos. Hay que reevaluar nuestra teoría del desarrollo, replantear la cuestión. En el mundo de postguerra se dieron experiencias de desarrollo.

Dos interpretaciones de desarrollo

BLAST: Desarrollo como proceso inherente “cruel”, basado en principios morales que se podrían decir como “sangre, sudor y lágrimas” Fortalece sociedad dictatorial. El desarrollo como un mal necesario.

GALA: Desarrollo como algo amigable, destaca la cooperación entre los individuos. Debemos plantear nuevas fórmulas que tengan en cuenta la relación entre la productividad y educación/salud/alimentación/etc., pues muchos de estos aspectos van más allá de la productividad económica.

→El desarrollo social por sí solo no es capaz de generar crecimiento económico, pero si estimularía un crecimiento económico integrador si se complementa con políticas favorables de mercado que fomentarán la expansión económica.

Otra modalidad para llegar al desarrollo es por medio de estados opresores. Supresión de los derechos humanos y otros sacrificios relativos a la democracia. Algunos estados autoritarios han registrado tasas de crecimiento económico muy altas. Existe un enfrentamiento general entre los derechos políticos y la actividad económica.

→Smith dice que el capital humano es la productividad y no toma en cuenta el bienestar del trabajador. Reconocer la importancia del capital humano ayudará a comprender la relevancia de los seres humanos en el proceso del desarrollo. La utilidad solo es una representación numérica de las opciones personales, pero no ofrece comparación personal de carácter sustantivo.

Giro en la comprensión del proceso de desarrollo tiene muchas implicaciones.

Ética. Política, y Economía - Hans Kung

Conflicto entre el poder y la moral. Los Optimistas ilustrados y liberales ingenuos consideran al humano como bueno por naturaleza, creen que el poder es algo bueno y benéfico. Los Analizadores pesimistas y críticos creen que el humano es malo por naturaleza, y el poder como algo malo también. Hay que considerar un modelo realista, con matices de gris. Definición de Poder → Capacidad, posibilidad o libertad de disponer de otra cosa, tanto si se trata de hombres como de situaciones.

El poder y la política pueden ser usados de manera humanitaria, para el bien, o de manera inhumana, para el mal.

Europa descubrió 6 grandes procedimientos que hoy constituyen el núcleo provisorio de las democracias constitucionales y sociales para evitar el abuso del poder. Deben existir los mismos criterios éticos para los estados que para los individuos. Necesitamos usar el poder para el servicio y no para el dominio.

Para que la ética sea efectiva necesitamos un cambio de valores y comportamientos, autocritica espiritual que con el tiempo vaya poco a poco ejerciendo su influjo en la actitud humana.

Es necesario tener un consenso ético básico en la sociedad mundial. Sin razón no es posible un consenso con respecto a la moral elemental.

Regla de oro de la humanidad → “No hagas a los otros lo que no quieres que ellos te hagan”.

No solo derechos, sino también deberes. Los derechos siempre incluyen deberes que se tienen que cumplir, si no, no funcionarían los derechos. El deber distingue al hombre en cuanto al ser racional, el deber es una exigencia de la razón.

Para un nuevo orden mundial, el derecho necesita fundamento moral:

• No se crea un nuevo orden mundial solo con leyes.

• Conciencia de la responsabilidad y los deberes

• Derecho no tiene constancia sin actitud ética. → Actitud ética mundial.

Estamos en un proceso de globalización inevitable. Es un cambio del mundo como lo conocemos. Hay consecuencias negativas de la globalización. No se distribuye equitativamente la riqueza, los centros financieros tienen más poder que los mismos gobiernos. Es impredecible, y puede haber crisis económicas imparables. Se puede controlar mediante un mínimo de valores éticos. Hay que hacer un consenso ético fundamental para que se pueda garantizar de algún modo una convivencia pacífica de nuestro modo terrestre. La economía global de mercado exige una ética global.

El autor esta en contra del imperialismo económico, que le quita racionalidad y libertad al humano. No todo lo económicamente racional conduce al bien común.

→La razón de ser de la actividad económica es garantizar las condiciones básicas de la vida humana. La búsqueda de la ganancia está justificada desde el punto de vista ético, siempre que queden a salvo otros valores superiores. La economía de mercado debe ser un medio para satisfacer las necesidades del humano y estar a su servicio. Un nuevo reordenamiento de la economía mundial requiere una ética de responsabilidades de economistas realistas con un horizonte idealista.

El criterio fundamental de la actuación ética y en la economía y la ecología mundial: el hombre en un mundo habitable. El ser humano nunca puede convertirse en un simple medio, debe de ser siempre fin último, objetivo y criterio.

Una nueva gobernanza global - Nicolas Sartorius

A partir de los años 90, el concepto de gobernanza se redefine en las ciencias sociales para explicar la transformación del poder global, donde actores como las empresas multinacionales y ONGs adquieren un papel central junto a los Estados. La nueva gobernanza busca una democracia global mediante la integración regional y la construcción de instituciones representativas que garanticen derechos y deberes efectivos a escala planetaria.

Uno de los retos principales es lograr la cohesión social global, enfrentando la pobreza y el desequilibrio económico a través de cooperación, comercio justo, distribución equitativa de la riqueza y transferencia tecnológica de países desarrollados a los menos avanzados. Se destaca la necesidad de un cambio profundo en la concepción del desarrollo.

En cuanto al medio ambiente, se propone una “contracción y convergencia” del consumo global para alcanzar un punto sostenible, guiado por la huella ecológica. Se impulsa una economía verde como eje del desarrollo futuro.

En un mundo multipolar, la seguridad debe ser compartida, cooperativa y comprehensiva, considerando que el bienestar individual depende del colectivo. Finalmente, se subraya la urgencia de reformar las instituciones económicas mundiales tras la crisis financiera, para construir una arquitectura más justa, inclusiva y sostenible.

Dominio de la economía sobre la política, que quiere revertir otorgándole a la ONU un poder más claro para crear instituciones que puedan hacer respetar ciertas normas.

Repensar el socialismo - Luis de Sebastián

Los gobiernos socialistas que se han intentado previamente no han sido correctos. Se trató de imponer igualdad por decreto, sacrificando la libertad de la gente.

Hay mucha gente que quiere el socialismo original, que implica igualdad, solidaridad, racionalidad colectiva en el uso de recursos, respeto y cuidado del medio ambiente, moderación en el consumo, prioridad en los valores culturales, etc. Eso es el socialismo esencialmente, evitar desigualdades.

Los ideales del socialismo son la igualdad entre todos los humanos, una nueva división internacional del trabajo, y la racionalización de la producción capitalista. Lo esencial del socialismo es la democracia real, mayor igualdad en el reparto de los recursos, con respeto al medio ambiente, pacifismo y solidaridad internacional. Es una tendencia que la gente no se hace cargo de sus propiedades y le asigna el trabajo a alguien más para que lo administre. Si es de todos, entonces que lo cuide alguien más. El socialismo que propone es simplemente una mayor regulación del estado en las actividades humanas que generan cada vez más desigualdades. Necesidad de una regulación, pues a las empresas individuales solo les interesa su mayor bienestar y no que el sistema completo funcione.

Se ha logrado una democratización de los mercados por medio de las nuevas tecnologías como el internet, ya que aumenta el poder de los consumidores, que resulta en un mercado regulado y democratizado que tenga un efectivo peso en los consumidores.

Una sociedad socialista seria en apariencia igual a las sociedades democráticas, pero estarían basadas en un consenso de ciudadanos sobre las reglas básicas para redistribuir la riqueza y los medios para asegurar la mayor calidad de vida posible.

Ciencia, valores y sociedad

La sociedad científica es aquella que aplica deliberadamente los métodos de la ciencia para organizar la producción, la educación y la propaganda. A diferencia de las sociedades que evolucionan de forma espontánea, una sociedad científica es creada con intención y diseño. Este tipo de sociedad representa un cambio artificial semejante a las máquinas, distinto al desarrollo natural. Sin embargo, el poder de crear conlleva riesgos, ya que siempre habrá quienes busquen aprovecharse, incluso si la naturaleza ofrece mejores resultados que los generados por el hombre.

El desarrollo de la técnica científica requiere una organización cada vez más compleja, especialmente en la producción industrial. En un sistema sin competencia, los hombres podrían alcanzar un equilibrio entre ocio y trabajo, evitando la pobreza, el desempleo y la incertidumbre. Aun así, no se garantiza que este sistema genere felicidad. Se prevé una lengua universal y una fuerte censura en la educación juvenil para controlar los impulsos destructivos, eliminando figuras como el criminal como modelos a seguir.

El gobierno científico no implica que científicos gobiernen, sino que se rige por su efectividad en lograr resultados. Este tipo de gobierno se enfrenta a obstáculos como la competencia internacional, los intereses creados, el apego a las costumbres y la visión individualista del cristianismo. El autor propone que los idealistas prácticos tomen el liderazgo mundial, y llama a los científicos a asumir una responsabilidad activa en los asuntos públicos, reconociendo su influencia y deber con la sociedad.

La sociedad de expertos, compuesta por científicos eminentes, controlará los armamentos, la propaganda y la educación. También será responsable del conocimiento técnico sobre la guerra. En el ámbito económico, se espera una producción industrial altamente localizada y controlada por una autoridad central, encargada de distribuir las materias primas y evitar su desperdicio. La agricultura también será coordinada científicamente. Este avance traerá seguridad, pero a costa de eliminar la aventura de la vida.

El deseo de conocimiento puede ser contemplativo o práctico, pero en la era moderna ha predominado el impulso de poder. La ciencia, inicialmente motivada por amor a la naturaleza, se ha vuelto dominadora de ella. Además, el escepticismo creciente amenaza su vínculo con la verdad. Mientras la ciencia se oriente a transformar el mundo en lugar de comprenderlo, los valores quedan relegados. Aun así, el poder no debe ser un fin en sí mismo, sino un medio para mejorar la vida. Aunque hay peligros, no son inevitables: es necesaria una nueva ética que valore lo mejor del ser humano, y la esperanza racional debe guiarnos tanto como el temor.

Populorum progressio - Papa Pablo Vl

La realidad actual demuestra que los problemas sociales ya no se limitan a regiones o países individuales, sino que afectan a toda la humanidad. La pobreza, el hambre y la miseria en cualquier parte del mundo comprometen el desarrollo integral de todos. La Iglesia, angustiada por esta situación, lanza un llamado urgente a todos los pueblos y personas a actuar con solidaridad y fraternidad. Esta cuestión social, por tanto, debe abordarse desde una perspectiva mundial, iluminada por los valores del Evangelio.

El desarrollo no puede reducirse al crecimiento económico. Implica también el progreso cultural, espiritual y moral del ser humano. El verdadero desarrollo integral lleva al hombre a descubrirse, a superarse y a colaborar con Dios en la construcción de un mundo más justo. Cada persona tiene una vocación que exige un esfuerzo constante por mejorar. Cuando el hombre se desarrolla, lo hace también en relación con los demás, por lo que este crecimiento debe darse en comunidad y con sentido de solidaridad universal.

Las causas del subdesarrollo son profundas y estructurales. Muchas naciones, especialmente las que fueron colonias, heredaron economías débiles y dependientes de monopolios, lo que dificultó su progreso. Este desequilibrio ha hecho que los países ricos crezcan con rapidez mientras los pobres apenas avanzan. Además, en algunas regiones, persiste una oligarquía que vive con lujos, mientras la mayoría sufre pobreza.

La Iglesia siempre ha defendido la elevación de la dignidad humana en todos los ámbitos. Promueve un desarrollo que integre los aspectos económicos, sociales, culturales y espirituales. En los planes de Dios, cada hombre está llamado a crecer y a responsabilizarse de su desarrollo y salvación. Este compromiso entre la iglesia y los pueblos no es opcional, ya que el hombre está hecho para desarrollarse en relación con los demás. La solidaridad no es solo un valor deseable, sino un deber común que permite construir una humanidad más plena.

Es indispensable actuar de forma decidida y urgente. El desarrollo exige reformas y transformaciones sociales, económicas y políticas profundas. La tierra y sus recursos han sido dados para todos, por lo que el derecho a la propiedad debe subordinarse al bien común. La industrialización es positiva si se orienta al progreso humano y no solo a la ganancia económica. El trabajo debe ser una vía para devolver dignidad al ser humano, fomentando la participación activa de todos en la construcción del bien común. El Estado tiene la responsabilidad de promover estas reformas con visión social.

La educación básica es un pilar fundamental del desarrollo social. La familia, según la visión cristiana, debe ser protegida y fortalecida, ya que es núcleo de formación humana y espiritual. El materialismo y la búsqueda egoísta del poder o del placer representan formas de subdesarrollo moral que obstaculizan el verdadero progreso.

El comercio internacional ha favorecido a los países ricos en detrimento de los pobres, generando una distorsión injusta. Es urgente establecer relaciones económicas más equitativas y solidarias. Las naciones deben buscar acuerdos internacionales amplios que permitan a los pueblos pobres desarrollarse con sus propios medios. El nacionalismo extremo y el racismo obstaculizan la cooperación necesaria entre las naciones.

El mundo sufre una enfermedad moral y espiritual. Muchas personas, especialmente migrantes y marginados, viven en condiciones indignas. La justicia debe regular las relaciones entre gobernantes y ciudadanos. Los técnicos del desarrollo deben actuar como colaboradores y no como dominadores. Se necesita un diálogo auténtico entre culturas y civilizaciones. La caridad universal exige que los países ricos compartan sus recursos con los pobres. El desarrollo es el nuevo nombre de la paz, entendida no solo como ausencia de guerra, sino como fruto de la justicia y del equilibrio entre las naciones.

Frente a esta realidad, se requiere una transformación profunda y organizada. Es necesario ampliar el esfuerzo colectivo, superar egoísmos y comprometerse con la justicia. Todos los hombres de buena voluntad, gobernantes y ciudadanos, están llamados a trabajar por un mundo más humano. Hay un llamado a la acción global.

La ética profesional en el contexto universitario

La formación ética de los alumnos no debe limitarse a los profesores de ética, sino que debe integrarse en todo el proceso formativo intelectual y moral de la universidad. Desde la etapa universitaria, es esencial presentar la dimensión ética de la profesión, ayudar a los estudiantes a reflexionar sobre sus deberes y principios, y formar una conciencia crítica y racional. La calidad ética de los universitarios es la base para futuros profesionales comprometidos.

La enseñanza de la ética profesional debe responder a la complejidad actual, donde muchas experiencias humanas se han vuelto inaccesibles y la formación moral resulta difícil. Por eso, se requiere una reflexión profunda que combine técnica y conciencia ética.

La docencia debe ser consciente de su rol social y de su obligación de formar, investigar y estimular el pensamiento crítico. El alumno es un sujeto activo, con derechos y voz, y su formación se relaciona con la responsabilidad social de la universidad.

La ética no es una ciencia aislada, sino un saber integrador que articula los conocimientos fragmentados de las distintas disciplinas en torno al vivir humanamente. Su función crítica permite repensar la ciencia y sus límites, promoviendo una racionalidad no absolutista.