Culture and globalisation lecture 8

Waar denken mensen aan als ze aan globalisatie denken?

- Nieuwheid

- Het idee dat de wereld kleiner wordt

- Meer verbonden

Wanneer kwam het begrip globalisatie op?

In de jaren 80 werd het begrip pas booming, maar ook voor de opkomst van het internet werd het al gebruikt, omdat de werelddelen toen ook al interactie met elkaar hadden bij het kolonialisme en de expansie. Zo gebruikte Du Bois al in 1903 dat hij al wereldwijd keek en dat kon je in zijn onderzoek zien aan de colour line en het kolonialisme in de 20ste eeuw de ergste problemen waren en dat dit zorgde voor wereldwijde beweging.

Wat vindt Thomas Hylland Eriksen van het begrip globalisering?

- Kritische en wantrouwig tegenover het begrip globalisering --> Het begrip is namelijk te breed en te oppervlakkig om de complexe realiteit van menselijke culturen te begrijpen. Het geeft grote vergelijkingen, maar niet echt bewijs dat diepgaand is volgens Thomas. Door de grote vergelijkingen en de voorliefde voor het generaliseren worden complexe geschiedenissen van interactie volgens hem vergeten. Daarom vindt hij dat je nooit een definitie moet geven, omdat het essentialisme oproept en dat is gevaarlijk.

En wat roept volgens Thomas Hylland Eriksen één begrip van globalisering op?

Complexe geschiedenissen van interactie worden vergeten en door een of meerdere definities te geven aan cultuur of globalisatie wordt essentialisme opgeroepen en dat is gevaarlijk.

Waarvoor is de eiland conceptie van cultuur nooit genoeg? En welke opvatting is hiervoor beter?

- Om de complexiteit van culturele identiteit formatie te begrijpen

- De oceanische opvatting

Waarom is de oceanische opvatting beter dan de eiland conceptie?

Beter voor cultuur uitdagingen van de essentalistische verwoording van ras en cultuur.

Wat laat map 1 zien?

- De culture diversiteit

- ethnocentrisme, waardoor je je kan zien dat Europa bovenaan staat en de kolonieën onderaan.

- Culturen worden stereotypisch neergezet

- Evolutionisme, doordat het Europeanen met geweren laat zien en Afrika met traditionele wapens.

Waar gaat map 2 over?

• Religieuze kaart van Huntington

• Clash of Civilizations

• Westerse - gecentraliseerde visie die de wereld verdeelt op afgebakende culturele beschavingsgebieden

• Culturen vijandig naar elkaar door tegengestelde opvattingen

• Gaat uit van Mozaiëk en eilandopvatting die wetenschappelijke ongeldig wordt verklaart. Diversiteit wordt er door genegeerd en grenzen staan vast.

Wat is een andere kijk op kaart 1?

• Kijken naar de handelroutes, wat laat zien dat het niet statisch is en opgedeeld is geïsoleerde eilanden, maar juist uit een geheel wat ontstaat door interactie en beweging.

Wat vindt Gilroy?

• Gilroy vindt dat we naar de oceanen moeten kijken —> Via de Atlantische oceaan zegt hij dat we culturen en identiteit onlosmakend van elkaar zien

• Zijn idee is meer gebaseerd op beweging en circulatie

Wat vindt Gilroy van praten over globalisatie?

Negeert de geschiedenis van de overzeese gebeurtenissen. En Gilroy kijkt dus meer naar de routes dan de wortels.

Wat vindt Troulliot?

• Ook oceanisch denken

• Statische ideeën van identiteiten stoppen

• Focust zich ook op welke geschiedenissen wel of niet worden gehoord.

Wat vindt Troulliot over globalisering?

• Globalisering moet niet draaien om nieuwheid, maar juist de geschiedenis van kolonialisme en slavenhandel erbij betrekken, om zo te laten zien dat het begrip niet universeel is.

Wat zegt Esseng Ho over Huntington?

Er is niet zo iets als een model van verschillende territoriale gebaseerde samenlevingen.

Waar kijkt Esseng Ho naar? En waarom?

• Beweging rondom de indische oceaan

• Het leven op de oceaan vormt namelijk wereldwijde verbindingen en diasporische identiteiten die onvermijdelijk aan elkaar gerelateerd zijn.

Wat is de conclusie van Esseng Ho?

• Er zijn dus geen verschillende samenlevingen, maar samenlevingen hebben juist wel shared waters, die mixen net als het water, doordat er verwantschap relaties ontstaan.

Waarom past de uitdrukking routes and not roots bij de Hadrami?

Omdat het laat zien dat hun identiteit en cultuur gebaseerd is op beweging en interactie en niet dat deze statisch zijn aan een territorium zoals bij wortels.

Aan welke opvatting is routes van de Hadrami meer gebaseerd?

• De oceanische opvatting van cultuur

Hoe bouwt de Hadrami een diasporische identiteit?

Via huwelijke en handelrelaties

Wat is het verschil tussen de Hadrami en de Europeanen?

• De Europeanen —> Namen hun eigen natie mee naar het land dat ze innamen

• Hadrami —> Schikte met de lokale regering.

Hoe vervingen de Europeanen de Hadrami manier van trouwen met lokale vrouwen?

The marriage of the gun to the ship

Waar gaat the marriage to the gun to the ship over?

• Maritiem geweld, staatsvorming en nationale identiteit, waardoor ze met dwang hun aanwezigheid afdwongen met geweld.

Wat waren de Hadrami tijdens het geweld van de europeanen?

• Bleven bestaan, omdat ze geen passieve slachtoffers waren. Ze gingen namelijk manoevreren door hun lange afstand netwerken.

Wat zegt Hofmeyer?

• We moeten kijken naar de indische oceaan om de wereldwijde verbindingen en het culturele begrip te snappen, door te kijken via de oceaan kunnen de onderzoekers buiten de nationale kaders treden. Hierdoor kan je ook de westerse kijk op kolonialisme dekoloniseren.

Wat vermijdt de methode van Hofmeyer? En wat zoekt het?

• Binaire verhalen vermijden

• opzoek naar de fundamentele opbouw van cultuur in interactie

Wat gaat volgens Hofmeyer in tegen de werkelijkheid dat culturele opvattingen zijn ontstaan in interactie?

De nadruk van zij tegen ons.