DECA 2 (copy)

Los caminos de salvación del hinduismo

a.       El camino de los actos

b.       El camino del conocimiento

c.       El camino de la devoción

Casta del hinduismo

determina los __derechos y las obligaciones__ de la persona desde un punto de vista religioso, social y laboral dos; es decir, determina qué práctica de la religión le corresponde, qué relaciones sociales puede mantener y qué trabajo puede llevar a cabo.

Busdismo

a.       Todo en la vida es dolor

b.       La causa del dolor es el deseo

c.       Se acaba el dolor cuando cesa el deseo

d.       Existe un camino para suprimir el deseo

Noble Sendero de las Ocho Ramas

Budismo

Budismo – Nirvana

es la religión donde no hay tierra, agua, fuego ni aire. no es este mundo ni el otro, es algo sin fundamento, sin continuación y sin parada. __Es el final del sufrimiento.__

Abraham

Promesa

Abraham

__Sal de tu tierra nativa y de la casa de tu padre__, a la tierra que te mostraré. Haré de ti un gran pueblo, te bendeciré, haré famoso tu nombre y servirá de bendición. Bendeciré a los que te bendigan, maldeciré a los que te maldigan. Con tu nombre se bendecirán todas las familias del mundo.  

Moisés

Alianza

Moisés

Habla así a la casa de Jacob, diles a los hijos de Israel: vosotros habéis visto lo que hice a los egipcios, os lleve en alas de águila y os traje a mí; por tanto, si queréis obedecerme y guardar mi alianza, entre todos los pueblos seréis mi propiedad, porque es mía toda la tierra. Seréis un pueblo sagrado, regido por sacerdotes. __Vosotros seréis mi pueblo y yo seré vuestro Dios.__

El Shema

Judaísmo

El Shema

una oración que los judíos rezan dos veces al día

Libros sagrados – Biblia Hebrea

a.       La Ley o Torá

b.       Libro de los profetas

c.       Los escritos sapienciales

d.       Talmud

Los 5 pilares del islam

a.       La confesión de fe

b.       La oración

c.       El ayuno

d.       La limosna

e.       La peregrinación a La Meca

Constitución española de 1978

a.       Se garantiza la libertad ideológica religiosa y de culto.

b.       Nadie podrá ser obligado a declarar sobre su ideología, religión o creencias.

c.       Ninguna confesión tendrá carácter estatal.

Que otras 3 religiones tienen acuerdo con el Estado español

Islam, judaísmo y Religión evangélica

Martín Velasco

La "estructura ideal" de la experiencia religiosa se caracterizaría según él por una intervención peculiar por parte del individuo, el cual es afectado e implicado en su centro y totalidad; poseer un carácter extraordinario que jalona decisivamente el curso biográfico; ser vivenciada, a la vez, como insuperablemente oscura y sumamente cierta; repercutir sobre todas las facultades y desencadenar fuertes reacciones afectivas, con sentimientos de paz, sosiego, sobrecogimiento y maravillamiento; tener un carácter peculiar: su fuente es el misterio y el individuo se descubre en actitud pasiva más que activa, de aceptación, recibimiento y reconocimiento del mismo, a la vez que supone una ruptura radical con la actitud que se tiene con respecto a los objetos del mundo (dominación, uso) y un carácter extático que supone modos nuevos de ejercitar las facultades.

Tener una actitud con carácter fundamentalmente oblativo y salvífico que supone una forma nueva de autorrealización; relacionarse con ritos, cultos, gestos, etc., religiosos, si bien en ellos no se hacen visibles, de manera inmediata, los elementos de la experiencia religiosa; darse en grados y niveles de perfección variables en cada tradición religiosa; en ocasiones, las experiencias y comportamientos aparecen compuestos de elementos de procedencia y calidad variados que imposibilitan decidir la autenticidad religiosa o su carácter mágico-supersticioso

Experiencia mística

a.       Inefabilidad

b.       Cualidad de conocimiento

c.       Transitoriedad

d.       Pasividad

La globalización

es un proceso mundial, movido por fuerzas económicas y tecnológicas, que conlleva multitud de cambios, sociales y políticos; algunos de ellos positivos y otros, en absoluto, como han dejado claro de manera contundente los acontecimientos más recientes.

Cultura que domina el mundo

occidental, especialmente americana

Peter Berger- elite cultural

\
a.       Humanidades

b.       C. Sociales.

Peter Berger

La mayor parte del mundo actual es tan religioso como lo fue siempre aunque existen dos excepciones. __Una es sociológica y la otra geográfica__. La excepción sociológica es la élite cultural transnacional. La excepción geográfica es Europa central y occidental llamando a esto “eurosecularidad”.

Protestantismo evangélico

Islam

Protestantismo evangélico

Religiosidad individualizada

Protestantismo evangélico

se mide contra las colectividades y las jerarquías tradicionales. “escuela de capitalismo” incluso “escuela de democracia”

Renacimiento islámico – islam

alternativa real a la cultura global emergente

La globalización no solo funciona de occidente al resto. También hay importantes movimientos que van en la otra dirección, que Colin Campbell ha descrito como “orientalización”.       

“Orientalización”

de occidente al resto

Filosofía Griega

Pasando a las relaciones de esta ciencia con la religión, debemos señalar que la propuesta de entender simplemente el mundo sigue siendo distinta de la posibilidad de considerar también lo “sagrado”, pero siguen abiertos algunos puntosde contacto con lo divino, sobre todo cuando la búsqueda para una adecuada explicación racional de la realidad llevó a los filósofos a afirmar la existencia de algunas entidades dotadas de propiedades que exceden a las de la realidad del mundo, aquellos a los que la religión atribuye a lo divino (considérese por ejemplo el “motor inmóvil” de Aristóteles.

Filosofía Griega

Platón y Aristóteles

Atomismo griego

__parte de una metafísica cerrada a lo trascendente, quieren hacer ciencia para justificar su metafísica atea y así, ni haces ciencia ni afirmas__. El hecho de que era la elaboración racional más coherente de un mundo y religioso, es decir, de un mundo en el que una opción contra la religión, en vez de a favor de la religión, se adopta a priori, y a continuación se defendió su racionalidad a través de una adecuada metafísica materialista.

\
El atomismo griego consiste en el hecho de que era la elaboración racional más coherente de un mundo irreligioso, de un mundo en el que una opción contra la religión, en vez de a favor de la religión, se adopta a priori, y a continuación se defendió su racionalidad a través de una adecuada metafísica materialista.

Filosofía Patrística

en concreto hay que reconocer que las religiones han ofrecido los más fértiles campos de aplicación a este patrimonio “__científico__” representado por la construcción intelectual de la filosofía helenística (sobre todo el neoplatonismo y estoicismo): el encuentro de las religiones judía y cristiana con la filosofía griega en la antigua Alejandría es un fenómeno cultural bien conocido que produjo el nacimiento de la primera teología verdadera, concebida como el esfuerzo de comprensión racional del contenido de una revelación. Por unos pocos siglos, las disputas teológicas sobre los principios básicos de la religión cristiana, sus “__misterios__” fundamentales, el establecimiento de una doctrina “__ortodoxa__”, necesito de sutiles y sofisticados conceptos y distinciones que fueron alimentados por la herencia del pensamiento griego para su elaboración y para la labor de los padres de la Iglesia.

Stanley Jaki

“razón natural”

Cambio epistemológico

Galileo

Cambio epistemológico

estaba completamente de acuerdo con la tradición de considerar a la ciencia como sinónimo de conocimientos, pero expresó la convicción de que “en caso de las sustancias naturales” (es decir, de cuerpos físicos), el plan tradicional de establecer este conocimiento a través de la captación de “la esencia íntima” de las cosas es “una empresa desesperada”, y propone una meta menos ambiciosa, pero alcanzable: la de conocer algunas propiedades de dichas sustancias. Este cambio epistemológico (el paso del conocimiento de la esencia al conocimiento de un número limitado de propiedades comprobables) fue complementado por una afortunada elección de las propiedades que se podían investigar: serían las cuantificables, medibles y matematizables porque, por una parte, son intrínsecas a los organismos e independientes de la apreciación subjetiva del observador y , Por otra parte, pueden ser tratadas por medio de la matemática, que permite a los seres humanos leer el “libro de la naturaleza”, escrito en forma matemática, y también alcanzar la plena certeza de sus manifestaciones.

Método experimental

Galileo

El modelo heliocéntrico de Copérnico

se consideró como una de esas intervenciones matemáticas hasta que Galileo comenzó a defenderlo como una “verdadera” descripción del universo. Como consecuencia de sus nuevos descubrimientos astronómicos, demostró en particular que era incompatible con la visión geocéntrica. En este punto tomó forma una grave preocupación con respecto a una teoría que, desde un punto de vista “filosófico”, era contraria al sentido común y destruía el armonioso marco que el geocentrismo había ofrecido para expresar el privilegiado Estatuto ontológico del hombre en la creación, (a partir de la cual también la Encarnación y redención de Cristo recibieron una especial importancia), y qué, desde un punto de vista “teológico”, estaba en contradicción con algunos pasajes de la Biblia en donde se habla de la Tierra en reposo y el sol en movimiento.

Cópernico bien visto – se mantiene en el ámbito de las mates mientras que Galileo dice que es el Sol el centro del universo, no es el hombre. Toca las verdades de la religión.

Galileo e Iglesa

ambas partes estaban sinceramente dispuestas a defender la verdad y también convencidas de que no puede existir conflicto entre la verdad revelada y los conocimientos fundamentales de modo racional. Por lo tanto, por una parte, los representantes de la Iglesia (especialmente Belarmino), a pesar de admitir que sería necesaria una reinterpretación cuidadosa de las escrituras en caso de que la teoría copernicana tuviera razón, sostuvieron que las manifestaciones previstas hasta ese momento no eran suficientes para fundamentar firmemente su verdad; Por su parte, Galileo estaba convencido de que la verdad de la teoría copernicana estaba completamente fundamentada y, por lo tanto, propuso un punto de vista teológico sobre el sentido de las sagradas escrituras que pudieran evitar el choque entre la revelación y la nueva teoría astronómica.

Descartes

el filósofo francés defendía una separación ontológica entre 2 sustancias, la o materia, por una parte, y la __res cogitans__ o espíritu, por otra. Las dos son independientes, autosuficientes y no tienen interacción mutua, de lo cual se deriva una total independencia y separación de las respectivas competencias cognitivas. Las Ciencias Naturales son totalmente competentes en el campo de los entes materiales y no necesitan ayuda ni pueden aceptar intromisiones por parte de la metafísica y la teología, pero, Por otro lado, la metafísica y la teología tienen la competencia exclusiva en el campo de los entes y las necesidades espirituales, en los que no necesitan ayuda ni pueden aceptar intromisiones por parte de las Ciencias Naturales.

Newton

las leyes de la naturaleza no pueden dar lugar al sistema estable que conocemos a menos que las posiciones iniciales de los cuerpos celestes estuvieran predispuestas a un ser inteligente.

Ciencia y religión

dicho uso de la nueva ciencia como apoyo de las convicciones religiosas de la existencia de un creador inteligente fue bastante común entre los científicos británicos del siglo XVII (17), por ejemplo Boyle. También propio de esa postura, bastante generalizada en la cultura de la ilustración, fue el llamado “deísmo” que consiste en admitir la existencia de un Dios como consecuencia de la consideración del orden del universo revelado por las Ciencias Naturales, y que es distinto del “teísmo”, que une a este Dios con la revelación y las religiones históricas.

Georges Cuvier

sostuvo que de vez en cuando, cambios bruscos y catastróficos en la superficie de la tierra habían conducido a la extinción de la totalidad o de la mayor parte de las especies vivas; después de cada una de estas catástrofes, la vida habría empezado de nuevo con la creación de nuevas especies que habrían durado sin cambios hasta la llegada de una nueva catástrofe.

Lamarck

había propuesto una teoría de este tipo basada en la idea de que la materia viva tiene una __intrínseca tendencia a desarrollar sus potencialidades al máximo grado__ compatible con las condiciones presentes en el medio ambiente. Este continuo esfuerzo conduce a los organismos que viven en un entorno determinado a cambiar ligeramente para mejorar su aptitud física, y esas mejoras serían heredadas por sus hijos, de modo que pasados grandes periodos de tiempo unos seres vivos podrían tener características muy diferentes a las de sus antepasados.

Darwin

quedó prácticamente bloqueado, con lo que se abrió camino una teoría radicalmente diferente, desarrollada por 50 años más tarde. Según esta teoría, los organismos no poseen la capacidad para adaptarse a su medio ambiente, sino que solo pueden luchar por la supervivencia y la reproducción en la __“lucha por la vida”__ en competencia con demás seres vivos de su mismo entorno. Sí algunos individuos que pertenecen a una especie concreta están dotados de una __“anomalía” que se puede transmitir a su descendencia__ y que al mismo __tiempo les da ventajas para la supervivencia__ y la reproducción en ese medio, __la población de sus descendientes aumentará su tamaño__ y, a la larga, __reemplazará a la antigua especie__. Este mecanismo se llamó “__selección natural__” y expresa simplemente la “__supervivencia del más apto__” de los individuos dotados de características contingentemente favorables, determinadas por las condiciones ambientales. La progresiva acumulación de las características favorables produce una lenta pero continua modificación de las actuales formas de vida, que puede suponer la extinción de algunas de ellas y la aparición de otras nuevas. De esta forma, una larga cadena une los más elementales organismos biológicos con los más complejos y sofisticados, de los cuales los seres humanos son los más avanzados: solo existirían diferencias de grado pero no de calidad en los diferentes pasos de la evolución. En particular, __los seres humanos “descienden” de los monos y son simplemente una forma más evolucionada de estos.__

Creación continua

los seres humanos, por un lado, y la naturaleza por el otro. La historia de la salvación incluye, junto con el hombre, todos los aspectos de la realidad. A todo esto podemos añadir que la concepción de la creación divina como un evento que tuvo lugar una sola vez en el origen del universo ha quedado ampliamente superada en la teología cristiana, donde la creación es vista más bien como una dependencia ontológica de lo que existe respecto a Dios, por lo que se debería hablar más bien de una …

Azar

Orden natural

Somos cuerpo

la posibilidad de aceptar la explicación evolutiva del origen del hombre fue admitida en la medida en que se refiere al cuerpo del hombre, mientras que sigue estando fuera del alcance de esta explicación el hecho de que el hombre también se caracteriza por la presencia de un componente espiritual que debe ser investigado por otros medios. Esta ha sido en particular la postura de la Iglesia católica.

Darwin

los autores de la más alta excelencia parecen estar plenamente satisfechos con la opinión de que cada especie ha sido creada de manera independiente. En mi opinión, es más acorde con lo que sabemos de las leyes impresas en la materia por el creador, que la producción y extinción de los habitantes pasados y presentes del mundo se han debido a causas segundas como las que determinan el nacimiento y la muerte del individuo. Cuando veo a todos los seres no como creaciones especiales, sino como descendientes directos de algunos pocos seres vivos que vivieron mucho antes de que fuera depositada la primera capa del sistema siluriano, me parece que esos seres resultan más ennoblecidos.

Darwin

como __Thomas Huxley__, destacó expresamente este hecho, incluso inventando un nuevo término “__agnóstico__”, a fin de indicar la posición que permanece neutral entre el teísmo y el ateísmo, y manteniendo que el agnosticismo es la actitud correcta del científico, aunque tenga el derecho de ser ateo o religioso por razones que no dependen de su conocimiento científico en sí. En particular, el mismo Darwin se calificó a sí mismo como agnóstico en la medida en que se refiere a las implicaciones de su teoría; en sus escritos hay pasajes que se inclinan hacia el teísmo, así como otros hacia el ateísmo; sin embargo, también debe tenerse en cuenta que su inclinación hacia el ateísmo no era sugerida por la teoría de la selección natural, sino más bien por la gran dificultad que en general se sintió en la admisión de la existencia De Dios a causa de la presencia de tanto sufrimiento en la existencia humana y en la misma naturaleza.

Profundamente anticientífico

cualquier pretensión de extrapolar teorías o visiones científicas que no se restrinjan a sus campos y, sobre todo, que se realicen para promover las como claves para la comprensión del Todo. Más patente aunque la falta de competencia de la ciencia con respecto a la particular problemática del Todo, lo que es con respecto a lo que podemos llamar “el problema de la vida”, cuyos temas centrales son las preguntas sobre lo absoluto, el sentido y el valor de la vida.

Posmodernidad

a.       __Lyotard__

b.       __Vattimo__

c.       __Baudrillard__

d.       __Rorty__

Posmoderno

indica simplemente un estado del alma, o mejor un estado de espíritu. Podría decirse que se trata de un cambio en la relación con el problema del sentido: diría, simplificando mucho, que lo posmoderno es la consistencia de la ausencia de valor en muchas actividades. Si se quiere lo que es nuevo sería él no sabe responder al problema del sentido.

Posmodernidad

a.       Fin de la legitimidad de los grandes relatos

b.       Caída en desgracia de la Razón

c.       Fin del mito del progreso

d.       El fin de la historia

e.       Desconfianza hacia la ciencia

f.        Superioridad del objeto sobre el sujeto

g.       Cultura de la fachada y el espectáculo

h.       El hundimiento de la utopía

i.         Individualismo estético y fruitivo

Marcos (Mc)

El __evangelista__ más antiguo

Documento Q

versículos en los que se basaron Matero y Lucas

Evangelistas sinópticos

Marcos, Mateo y Lucas

Juan

el último Evangelio en escribirse

Escritos de San Pablo

los más antiguos de Nuevo Testamento

Mateo y Lucas

únicos evangelios que hablan de la infancia de Jesús (de la navidad)

Religión y cultura

Son realidades que mutuamente se influyen y se necesitan para conocerse a sí mismas. No se puede prescindir de la religión para entender la cultura occidental y no se puede olvidar la cultura para entenderla religión y su presencia en la sociedad.

Modalidad cultural

modalidad confesional

Formación integral

la auténtica tarea educativa de la persona, es decir, lograr que ésta se realice plenamente como tal. Si educar es cultivar todas las dimensiones de la personalidad de los alumnos, no podemos negar que en el ámbito de la experiencia humana existe también el hecho religioso.

Concilio Vaticano II

Estilos de vida común diversos y escalas de valor diferentes encuentran su origen en la distinta manera de servirse de las cosas, de trabajar, de expresarse, de practicar la religión, de comportarse, de establecer leyes e instituciones jurídicas, de desarrollar las ciencias, las artes y cultivar la belleza. Así, las costumbres recibidas forman el patrimonio propio de cada comunidad humana”

Actividad religiosa

Allí donde hay indicios de vida humana. Son diferentes los signos religiosos, distintas las expresiones religiosas, pero ahí están como testigos de esa realidad que el ser humano ha vivido desde que se comprende a sí mismo como tal

Las llamadas religiones de orientación mística

dan a la experiencia interior de unión con el Ser Trascendente un valor absoluto y tienen una cierta desconfianza hacia la historia.

Las proféticas

dan mucha importancia a la llamada divina comunicada por medio de un profeta (Abraham, Mahoma…). Además, prevalecen en ellas la expresión de reconocimiento de Dios que llama a la existencia y se fijan más en la colaboración del ser religioso con la transformación de la realidad y la orientación de la historia de acuerdo con el designio de Dios.

El enfoque histórico – positivo

trata de mantenerse fiel a los datos concretos de la historia frente a cualquier concepción abstracta de la religión. Afirma que, si existe un concepto de religión, este debe surgir en la investigación de los datos qué aportan las religiones. Ahora bien, dado que el investigador tampoco es un ser impoluto, no tiene más remedio que abordar el objeto de su investigación desde lo que la propia cultura llama religión. Por tanto, debe haber siempre un predominio del hecho objetivo religioso sobre las ideas del investigador que lo estudia.

El enfoque histórico – experiencial

es una perspectiva opuesta a la anterior. Afirma que la religión, toda religión, tiene como núcleo vertebrador la experiencia religiosa. Para acceder a ese centro, el investigador ha de recurrir a la compenetración de esa experiencia.

El enfoque histórico – hermenéutico

exige también una compenetración por simpatía y congenialidad con los datos que se investigan. La figura principal de esta escuela es MIRCEA ELIADE (1907-1986). Según él, el centro hermenéutico de todo está en el fenómeno religioso, que él llama “hierofanía”, es el término que él divulgó para expresar la manifestación de lo sagrado en las mediaciones mundanas del cosmos y de la historia del hombre.

Auguste Comte (1798 – 1857)

a.       mitológico o teológico b.       metafísico o filosófico c.       científico o positivo

Max Weber

estudió la correspondencia entre religión e instituciones sociales, más en concreto entre el protestantismo calvinista y el capitalismo occidental. Este cambio consistió en extrapolar hacia afuera, hacia el mundo, el riguroso ascetismo que los monjes medievales practicaban como salvación del alma. Lo que hizo el calvinismo fue trasladar este ascetismo de los monjes al trabajo secular de los ciudadanos , un trabajo racional y disciplinado en este mundo para asegurarse la salvación en el otro

Frente a la secularización

a.       Hinduismo hasta en la ataraxia confuciana b.       Fundamentalismos de todo género.

Thomas Luckmann

constata que en el Occidente la religión ha perdido fuerza social y se ha retirado al ámbito de la conciencia individual. Ante esta situación, el autor aboga por una vuelta a la religión al dominio público como por su propia naturaleza le pertenece.

Peter Berger

afirma que la religión es el intento de concebir el universo como humanamente significativo. Y añade que, si la secularización ha borrado muchos signos de la trascendencia, quedan sus rumores, por los que la religión puede volver a redescubrirse, ahora en el interior de la inmanencia . Y es que, según él, ciertos ámbitos de la experiencia humana funcionan como indicios de trascendencia.

James Henry Leuba

afirma que la religión consiste en la búsqueda constante de una armonía moral de la conciencia del individuo, acuciado por esas necesidades del alma. La religión no existe en la razón de la verdad objetiva, sino en razón de su valor biológico. Para el psicólogo que se mantiene dentro del ámbito de la ciencia, el misticismo religioso es una revelación: no una revelación de Dios, sino del hombre.

William James

la religión son los sentimientos, actos y experiencias del hombre en soledad en relación con la divinidad; la religión es una reacción total del hombre ante la vida, caracterizada por la ternura y, a la vez, por cierta seriedad solemne, una reacción que vuelve fácil y agradable lo necesario.

William James

“nacidos de una vez” aquellos que de una manera espontánea concuerdan con las cosas y hallan la felicidad en ellas; “nacidos dos veces” necesitan alcanzar ese acuerdo y felicidad a través de un difícil proceso de conflicto y drama. Este segundo nacimiento infeliz, se torna conscientemente feliz y correcto como consecuencia de sostenerse en realidades religiosas

Freud

la religión del hombre adulto se ubica en el ámbito de lo ilusorio. El hombre experimenta la necesidad de defenderse de la frustración que imponen: el poder aplastante de las fuerzas de la naturaleza y las incomodidades de la convivencia social. La tierra que tiembla y todo lo que sepulta; el agua que todo lo sumerge; las tempestades que no dejan nada en pie; las enfermedades, el enigma de la muerte, las ofensas y privaciones que impone la sociedad humana. Son experiencias que enfrentan al hombre con su propia impotencia. Para poder defenderse de ellas, el hombre las personifica y las transforma en dioses. De este modo, se conforma a un modelo infantil prolongado la impotencia experimentada durante los años de su infancia. Durante esos años, el niño se apega a aquellos objetos que le aseguran una satisfacción. En primer lugar, a la madre. Esta se transforma en la primera defensa contra los peligros del mundo exterior. En la medida que el niño crece, la función protectiva de la madre es sustituida por el padre. Él es más fuerte.

Freud

con el crecimiento del individuo, sin embargo, esta necesidad de protección no cambia; permanece. El hombre adulto se da cuenta de ser eternamente niño. Reconoce su impotencia-ahora, en relación con las potencias de la naturaleza-y la necesidad de hacer perdurar la existencia de un padre, esta vez, más potente. Por lo tanto, brinda a dichas potencias “los rasgos de la figura paterna, se crean los dioses que teme, que busca ganjearse y a los cuales, no obstante, se confía para ser protegido. El motivo del deseo ardiente del padre coincide, por lo tanto, con la necesidad de protección contra las consecuencias de la debilidad humana”.

El Tótem y Tabú

el autor analiza el origen social e individual de la religión. En ambos, la figura paterna es de una importancia fundamental. Al desarrollar el origen social de la religión da por supuesta la existencia de una horda primitiva. En ella, el padre se erigía como potente obstáculo sea a las necesidades de potencia, como a las pretensiones sexuales de sus hijos. Un día estos se reunieron, mataron y comieron al padre, poniendo fin a su despotismo y tiranía. En el acto de comerlo se identificaron con él, apropiándose cada 1 de una parte de su fuerza. Después del asesinato surge el sentimiento de culpa. Se hace viva, a la conciencia de los hijos, la imagen del padre amado y odiado, envidiado y temido al mismo tiempo. Sacralizan su imagen en el Totem y su presencia se hace más fuerte de lo que era cuando estaba vivo. Los hijos revocan su acción y se prohíben aquello que su padre les prohibía. Se declaran prohibidos : la matanza del tótem y el ejercicio de la sexualidad.

Freud

el origen individual de la religión reproduce en el mismo conflicto edípico. Éste tiene lugar alrededor de los 3 años de edad. El niño guiado hasta este momento por una relación fuertemente gratificante con la madre encuentra en la presencia del padre un límite a la expansión de su libido. Éste representa la ley qué censura; el obstáculo que limita. El niño quiere asesinarlo para apoderarse de la madre , pero advierte su impotencia. Por otra parte, reconoce en el padre el modelo que alienta hacia el desarrollo personal. Esta situación hace que el niño experimente, en relación con él, un sentimiento ambivalente de amor y odio al mismo tiempo. Dicha ambivalencia dará lugar a la Constitución fantástica de una imagen dilatada del padre.

Carl Gustav Juang

dentro de esa misma arqueología del inconsciente, acentúa su dimensión comunitaria. En un segundo nivel, debajo del inconsciente individual, un inconsciente colectivo , cuya arqueología se encuentra en la estructura de los arquetipos de la humanidad. Así como el inconsciente individual manifiesta sus pulsiones y voliciones en las representaciones de los sueños, así el inconsciente colectivo expresa los arquetipos en mitos y ritualidades. 1 de esos arquetipos primordiales es el arquetipo Dios, con lo que la religión, en lugar de ser una neurosis aberrante y una evasión de la realidad, es una predisposición arquetípica de todo individuo. Jung no ve la religión como una neurosis, sino como una dimensión saludable del espíritu humano a la búsqueda de un sentido de la existencia.

Psicología Humanista

potencial estudio de la pervivencia del yo, subrayando la confianza de ese yo a lo largo de la vida, en sus pasos de la madre al padre y de éstos a la familia y a las instituciones; entre estas instituciones está la religión como instancia que asegura la identidad de ese yo mediante la integración de la personalidad.

Maslow

las experiencias cumbre ocupan un lugar crucial en la psicología de la autorrealización. Están descritas de manera en todo afín a las experiencias religiosas, místicas o de lo sagrado: experiencias de conocimiento del Ser, de unidad dichosa con el mundo, de integración interior e identidad personal aguada.

E. Fromm

el ser humano no puede vivir sin una fe, que no necesariamente es fe en Dios, sino más bien fe racional, sea en Dios o en otros valores: la distinción pertinente y crucial en esta psicología es la de religión – o fe- sana frente a insana. Desde su planteamiento, una fe mística en Dios está más cerca de la fe en la humanidad - son ambas sanas- que la fe calvinista o luterana, que a Fromm le parece heterónoma y deshumanizadora.

Erikson

la raíz de la religión está en la primera construcción de identidad que realiza el lactante, a partir de la experiencia del reconocimiento mutuo, del recibir y ser aceptado por la madre.

Erikson

Por otro lado, la referencia religiosa aparece de nuevo en el último estadio de la madurez personal, estado que caracteriza como de “integridad ”, de aceptación tanto del ciclo vital único y exclusivo de cada persona, cuánto del destino de mortalidad que nos aguarda. Es un estadio de sabiduría en el que, frente a la tentación de desesperación, la persona se vuelve hacia preocupaciones últimas, guiadas por los sistemas filosóficos o religiosos, y desarrolla el sentido de la propia identidad en la dirección de algún género de trascendencia que se expresa en algo así como” yo soy lo que sobrevive de mí”.

La psicología existencial de Frankl

está centrada en la cuestión del sentido: sentido de la vida, de la acción, del sufrimiento. Es una cuestión vinculada al nous humano, al logos superior a la pyché.

Frankl

nuestra relación con él puede hallarse rechazada y reprimida, con lo cual se introduce la noción de una representación del inconsciente religioso. Pero la auténtica religiosidad, para Frankl, no es una mera pulsión, procedente de lo inconsciente, sino decisión existencial libremente asumida.

Allport función saludable de la religión

su teoría de la personalidad contiene, como elemento esencial, la descripción de la personalidad madura: sana, a la vez que adulta. A la personalidad madura le atribuye, entre otros rasgos, el de poseer una filosofía unificadora de la vida, filosofía que también puede ser de contenido laico, pero cuyo prototipo lo constituye precisamente la religión. Allport no omite mencionar que el sentimiento religioso puede ser inmaduro, actuar como mecanismo de defensa, pero básicamente ve a la religión como parte integrante de la personalidad humana.

Rudolf Otto

hay un modo propio de captar ese aspecto irracional de lo sagrado: el sensus numinis, que es un sentimiento que obra por simpatía y comprensión de lo religioso. Según Otto, en la experiencia religiosa se da, por un lado, el sentimiento de criatura, de anonadamiento ante lo infinito; y, por el otro, el sentimiento de la presencia de la potencia de ese absoluto como ser numinoso. Resumió magistralmente este análisis al decir que lo sagrado es mysterium tremens et fascinans . Por mysterium entiende él lo “totalmente otro” de ese ser numinoso que por su condición de suprarracional supera toda conceptualización; lo tremendum de lo sagrado de su condición de poder, fuerza y majestad que domina y abruma; lo fascinans es su capacidad cautivadora que suscita el arrobamiento y la entrega amorosa incondicional.

Gerardus Van Der Leeuw

explora la estructura del fenómeno religioso tal como aparece en la experiencia religiosa del sujeto humano. Tras subrayar que el fenómeno religioso no es algo producido por el sujeto, sino algo que se muestra a alguien, distingue dos aspectos en ese fenómeno: el aspecto objetivo (el misterio que se vive) y el subjetivo (la experiencia vivida).

Mircea Eliade

ha subrayado las diferencias tipológicas entre religiones con una concepción circular del tiempo y religiones que conciben el tiempo linealmente: se trata del descubrimiento filosófico de la historia.

Henry Duméry

en oposición a determinadas formas de ateísmo contemporáneo, que se fundan en la supuesta incompatibilidad entre la afirmación de la libertad humana creadora y la afirmación del Absoluto, D. __construye una síntesis filosófica fundada en la afirmación del espíritu humano como creador de sí mismo y creador de valores y de ideas; en esta creación el espíritu hace suya a la presencia constitutiva del Absoluto qué le mueve a realizarse.__

Origen etimológico de la palabra religión

Existen dos interpretaciones: una, la de Cicerón , que deriva el vocablo religió de relego – relegare , con el sentido de “recoger, reunir, recolectar, revisar, tener en cuenta”; la otra, propuesta por Lactancio y Tertuliano , lo refiere a religo-religare y expresaría “atar, vincular, unir, ligar”

Religión

en el sentido que la palabra ha adquirido en la moderna ciencia occidental de las religiones, es un hecho humano específico , presente en una pluralidad de manifestaciones históricas que tienen en común: estar inscritas en un mundo humano específico definido por la categoría de “lo sagrado”; y constar de un sistema organizado de mediaciones (creencias, prácticas, símbolos, espacios, tiempos, sujetos, instituciones…) en las que se expresa la peculiar respuesta humana de reconocimiento, adoración, entrega… a la presencia de la más absoluta trascendencia en el fondo de la realidad y en el corazón de los sujetos, y que otorga sentido a la vida del sujeto y a la historia, y así le salva.

Miguel de Unamuno

“y yo responderé: mi religión es buscar la verdad en la vida y la vida en la verdad, aún a sabiendas de que no he de encontrarlas mientras viva. Mi religión es luchar incesante e incansablemente con el misterio; mi religión es luchar con Dios desde el romper del alba hasta el caer de la noche”.

Catecismo de la Iglesia Católica

“el deseo de Dios está inscrito en el corazón del hombre, porque el hombre ha sido creado por Dios y para Dios; y Dios no se cansa de atraer al hombre hacia sí, y solo en Dios encontrará el hombre la verdad y la dicha que no casa de buscar”. El hombre es un ser religioso.

La experiencia de sentirse salvados. Salvación

a.       la conciencia del propio pecado y de la propia indignidad. b.       la convicción de haber alcanzado una plenitud cómo que no es fruto de una conquista, sino de haber recibido un don gratuito.

Experiencia religiosa

un ser superior o divinidad / que se manifiesta en lo sagrado / y que provoca una actitud religiosa en la persona

Teofanías

a.       La naturaleza b.       La historia humana c. Las personas

El mito religioso

es un relato, generalmente dramático e imaginario, situado en un pasado remoto, que tiene como finalidad responder a las grandes preguntas de la humanidad referidas al por qué y al para qué de lo que existe.