Filosofía

Cornelius Castoriadis Filósofo, economista y psicoanalista francés de origen griego. Nació en Estambul, en 1922 aunque muy pronto su familia se estableció en Atenas, donde estudió economía, derecho y filosofía. Falleció en 1997

Castoriadis marchó a Francia en 1945, a finales de la Segunda Guerra Mundial, después de contemplar cómo Stalin y los soviéticos dejaban morir a los combatientes comunistas griegos para satisfacer los pactos con los aliados. Este hecho le condujo a elaborar una feroz crítica al marxismo soviético, aunque desde posiciones marxistas radicales. Se interesó en temas como la política, la sociedad y la democracia.

¿De qué habla Castoriadis en el texto “El mundo fragmentado”? Es una defensa de la democracia y el concepto central del texto es el proyecto de autonomía, que Castoriadis determina que es la democracia en sí. Por lo tanto, en el texto defiende la autonomía como un proyecto de autonomía social e individual.

Defiende que para desarrollar el pensamiento libre de los individuos tienen que ser libres, tanto individual y socialmente.

¿Cómo se relacionan la Filosofía y la Democracía para Castoriadis?

Democracia: La democracia consiste en una conciencia de la sociedad que se autoorganiza y define la ley que la regula, como una toma de conciencia educativa, no vista como escuela, si no como conciencia de que “la Polis somos todos” y que su destino depende de las reflexiones y el comportamiento de las decisiones que se toman, llamada: “participación política”.

Filosofía: La filosofía es ese cuestionamiento que se plantea el individuo. Es un proceso de reflexión crítica y creativa sobre la naturaleza del mundo y la condición humana. Tiene un enfoque multidimensional que abarca tanto la indagación teórica como la práctica transformadora de la sociedad.

Por consecuencia, considera que la filosofía y la democracia están estrechamente vinculadas en su búsqueda de la autonomía individual y colectiva. La filosofía proporciona el marco intelectual para la crítica y la reflexión sobre las estructuras sociales y políticas existentes. En este sentido, Castoriadis ve la filosofía como un componente esencial para el funcionamiento saludable de la democracia, ya que fomenta la vigilancia ciudadana y la participación informada en la vida pública.

Castoriadis sostiene que la filosofía y la democracia comparten la capacidad de crear significado y de cuestionar las normas y valores establecidos.

Castoriadis proponé un proyecto que se impulse el pensamiento crítico de los ciudadanos: se tiene que sustituir la pasión por los objetos de consumo por la pasión por los asuntos comunes, estimulando el pensamiento crítico y ejerciendo el derecho al voto de manera crítica, no siendo excluidos de la esfera política (la participación política) para así evitar todo régimen dominante sobre la sociedad que es ignorante sobre los problemas que le conciernen y sobre quién gobierna ya que el gobierno hace lo posible para que los problemas no se sepan. Hace una crítica al capitalismo.

¿Cómo llevar ese proyecto de autonomía individual y colectiva a cabo? Para llevar a cabo ese auto-gobierno se deben hacer cambios en las instituciones y desconectando al individuo de aquellos lazos que lo unen con ese sistema que no hace más que manipularlo con fines ambiciosos y que priva a la sociedad de temas serios, es decir, del capitalismo y el imaginario capitalista.

¿Qué es el Imaginario social ? Como se organiza y vive en esta sociedad con sus costumbres, pensamientos, etcétera y que no solo es una representación de la realidad objetiva, sino que influye en la manera de ver el mundo.

¿Qué es lo instituyente? Es ese pensamiento y crítica que se hace hacia lo instituido. Castoriadis dice que tenemos un poder instituyente, y por medio de la educación de los individuos tenemos que desarrollarlo.

Autonomía: auto-nomos (nomos=leyes, auto=yo) el sujeto se impone determinado modos de pensar a si mismo. Nos entendemos como sujetos parte de nuestra historia pero entendemos que somos capaces de cambiarla (poder instituyente)

El proyecto de autonomía se divide en dos que están estrechamente relacionados: el individual y el colectivo.

• El primero es ésta autonomía individual: el desarrollar el pensamiento crítico, cuestionarnos lo instituido, pensar sobre si algo es verdad o mentira, o bueno o malo, crear nuestro modo de pensar, relacionado con la filosofía y el sujeto autónomo.

• El segundo es la democracia: tenemos y podemos que cuestionar lo instituido, la heteronomía instituida y que el pueblo sea partícipe de la política y los asuntos serios y creen las leyes en conjunto, pudiendo reformarlas cuando se crea necesario.

Sujeto Autónomo: reconocen su poder instituyente. Características:

• Capacidad de reflexión crítica: El sujeto autónomo tiene la capacidad de reflexionar críticamente sobre su entorno, cuestionar las normas y estructuras sociales existentes y participar activamente en la formación de su propia identidad y sentido de la vida.

• Creatividad e imaginación: Es capaz de imaginar y crear nuevas posibilidades para sí mismo y para la sociedad en su conjunto, desafiando las limitaciones impuestas por las estructuras sociales preexistentes.

• Responsabilidad y autoconstitución: Se reconoce a sí mismo como el autor de su propia vida y asume la responsabilidad de sus acciones y elecciones. Busca autodeterminarse y contribuir a la autodeterminación colectiva en lugar de simplemente seguir órdenes o normas impuestas desde fuera.

Poder Instituyente: Capacidad de creación social: El poder instituyente es la capacidad de la sociedad para crear nuevas instituciones, normas y significados, en contraste con el poder constituido, que se refiere a las estructuras y normas sociales existentes.

• Crítica: va en contra de lo instituido

• Imaginación radical: Implica la capacidad de imaginar y poner en práctica nuevas formas de organización social, política y cultural que reflejen las aspiraciones y necesidades de la sociedad en un momento dado.

• Transformación social: El poder instituyente es esencial para la transformación social y el cambio político, ya que permite a las personas y comunidades desafiar y cambiar las estructuras de poder establecidas y crear nuevas formas de vida social y política.

Poder instituyente: Desarrollarlo es generar individuos críticos, sujetos autónomos en sí: reflexivos y comprometidos con la sociedad y sus cambios. Si se desarrolla este poder instituyente el individuo se dará cuenta de que puede y tiene el poder de crear nuevas instituciones, otro imaginario social, y otra sociedad, poniendo en practica formas de organización social, política y cultural. Este es un paso clave para el proyecto de autonomía. El sujeto en sí tiene el poder instituyente en sí mismo, solo tiene que darse cuenta de ese poder y de esa capacidad de hacer cambios colectivamente y promoveerlo.

Heteronomía instituida: refiere a una situación en la que las normas, valores y estructuras sociales son impuestas desde fuera, en lugar de ser creadas y determinadas internamente por los individuos y la sociedad misma. Por ejemplo, por la educación, la religión, el gobierno dominante. Están sujetos a estas reglas impuestas sin lugar a la creatividad o cuestionamiento tanto individual como social. El proyecto de autonomía va totalmente en contra de la heteronomía instituida.

A través de la Filosofía, es decir, ese cuestionamiento, el individuo piensa sobre la sociedad y sus normas, sobre sus valores, costumbres y principios (proyecto de autonomía individual, sujeto autónomo), para luego proponerse cambiar y pensar sobre otras que puede cambiar los problemas sociales. Reconoce ese poder que tiene para hacer cambios socialmente (poder instituyente) y cambia a sus propias leyes regulables, normas, estructura social (nuevo nomos) siendo partícipe en los problemas sociales y en la política. Para eso, parte desde la educación de los niños para desarrollar su poder instituyente, enseñándoles a ser críticos y comprometidos con la sociedad y sus cambios (paideia de ciudadanos). Llegando así a la democracia o proyecto de autonomía colectiva.

Heteronomía vs. Autonomía: Castoriadis distingue entre un "nomos" heterónomo, en el cual las normas y estructuras sociales son impuestas desde fuera por autoridades externas, y un "nomos" autónomo, en el cual la sociedad misma es capaz de autoconstituirse y autodeterminarse.

Creación Social: El "nomos" no es estático, sino que está sujeto a cambios y transformaciones a lo largo del tiempo. Es creado y recreado constantemente por las interacciones sociales, la imaginación colectiva y los procesos de institución social.

Imaginario Social: El "nomos" incluye no solo normas y reglas explícitas, sino también representaciones simbólicas, mitos, valores compartidos y significados culturales que influyen en la forma en que las personas comprenden y actúan en el mundo.

Nomos: Se trata justamente de la importancia que tiene para Castoriadis que la educación debe buscar desarrollar en los individuos ese poder instituyente, generar individuos críticos, reflexivos y comprometidos con la sociedad y sus cambios.

Paideia de ciudadanos: Para Castoriadis, la libertad no se limita a la ausencia de restricciones externas, sino que implica la capacidad de los individuos y las sociedades para determinar y crear su propio destino.

En su visión, la libertad, la autonomía y la responsabilidad están intrínsecamente ligadas, y son fundamentales para la realización plena del individuo y la sociedad.

Esta libertad se entrelaza estrechamente con la autonomía, que es la capacidad de ser autoconstituidos y autodeterminados, en lugar de ser simplemente determinados por fuerzas externas.

Responsabilidad : Para Castoriadis, la responsabilidad no es solo una carga, sino una oportunidad para ejercer nuestra libertad y creatividad en la creación de una sociedad más justa y autónoma.

La autonomía implica asumir la responsabilidad de nuestras acciones y elecciones, reconociendo que somos los autores de nuestro propio destino.

Sujetos como producto de la historia: Los sujetos son productos de la historia en el sentido de que son moldeados por su entorno social y cultural, pero también son agentes activos que contribuyen a la creación y recreación de su identidad y de las estructuras sociales en las que viven. Pueden reconocer ser parte de su historia y producto de, pero al mismo tiempo pueden separarse de ella para formar un nuevo eidos histórico, reconociendo su propio poder de hacer cambios socialmente (poder instituyente, sujeto autónomo, autonomía, democracia)

Metafísica

Damian Mozzo: Trabajado en clase para estudiar la Metafísica con el texto “¿Metafísica?”” en el cual plantea que la metafísica es un conocimiento relativo y está atravesada por su contexto histórico y cultural. Es un profesor uruguayo. A lo largo del texto habla de cómo las distintas problemáticas de la Metafísica van cambiando a lo largo de la historia.

Juan Azevedo: Fue un escritor uruguayo nacido en 1907 y fallecido en 1972. Lo trabajamos en clase para estudiar la Metafísica con su texto “Manual de Metafísica” en el que habla de la crisis de la Metafísica y la renovación de la misma en el siglo XX, teniendo en cuenta las críticas que recibió a lo largo de la historia y de dónde proviene la palabra.

Origen de la palabra metafísica - (extraído de Azevedo) Además de también hablar del ordenamiento bibliotecario, habla de una razón didáctica relacionada con el liceo aristotélico: ahí se enseñaba primero la física y luego la metafísica. Pero además esto obedece a un orden del conocimiento: pues conocemos, como es sabido, primero lo físico, que es lo que está delante de nuestros ojos y luego, solo después de una reflexión y abstracción podemos conocer lo metafísico, que es el fundamento de lo primero, es decir, lo físico.

Origen de la palabra - (extraído de Mozzo) La palabra proviene de una frase griega “Tá metá tá fysiká”, lo que significa “lo que está más allá de la física”. Fue puesta como clasificación de una carpeta de escritos de Aristóteles y corresponde a una razón de ordenamiento bibliotecario por parte de Andrónico de Rodas, y se dice que es debido a que después de todo los escritos de Física, se encontraron otros que no entraban en la categoría de Física, lo cual tiene sentido con la frase. Aunque Aristóteles nunca nombra la palabra Metafísica, sino que habla de una “filosofía primera”, nombre que también se puede encontrar en Descartes. Quien opina de la misma manera que Aristóteles es Santo Tomás de Aquino. Sin embargo, hay otro sentido y es que la Metafísica es el conocimiento de los entes que son inmateriales, pero que se pueden conocer por la razón natural, separando la idea de revelación para no asociarlo con la religión. Estos seres pueden ser el alma y Dios. Descartes y Bossuet piensan de la misma manera. Al mismo tiempo, hay un tercer sentido y es que otros filósofos entienden como metafísica el conocimiento de lo que son las cosas en sí mismas por oposición al conocimiento del modo como se presenta a nosotros, es decir, por oposición a las apariencias o a los fenómenos. Esto supone que hay dos planos: un plano del ser para nosotros y de lo que percibimos; y otro plano que está detrás de eso, que es el de las cosas tal como son en sí mismas. Kant y Shopenhauer comparten en cierto grado ésta idea ya que dicen que no podemos conocer las cosas en sí, solo el fenómeno o apariencia. Por consecuencia, en este sentido, su objeto es algo a lo que el hombre puede aspirar pero al cual nunca puede llegar.

¿Cuál es su objeto de estudio de la Metafísica?

Mozzo resalta que dependiendo en qué contexto histórico y social nos paremos, el objeto de estudio de la Metafísica variará, al igual que las preguntas que se cuestiona la Metafísica y constantemente se debatirá si la Metafísica es válida o si es una ciencia, o si de verdad es conocimiento. En la Edad Media se mantuvo en cierta medida la noción de Aristóteles: era una filosofía de los primeros principios y primeras causas. Pero atendiendo a las circunstancias de la época, la Metafísica (y toda la Filosofía en sí) “sierva de la Teología”. Esto se debe a que se buscaba justificar la creencia de Dios por medio de éstas pero nunca lo ponía en duda, era un hecho que Dios existía (supuesto). ¿Cuál era la justificación de que el objeto de estudio de la Metafísica debía ser Dios? Pues siguiendo el razonamiento de Aristóteles, como se debía estudiar las causas primeras y todo lo creó Dios, por consecuencia el objeto de investigación de la Metafísica debía ser Dios. “La fé demuestra una supremacía clara sobre la racionalidad.” Es en la Modernidad cuando se comienza a cuestionar a la Metafísica. Otra versión dice que Aristóteles había intentado investigar una serie de realidades que no podrían ser captadas por los sentidos y trascenderían el ser físico en cuanto tal. Pero si le otorgamos este término, podemos rastrear a la Metafísica hasta antes de Aristóteles, desde los presocráticos a Sócrates y Platón. Esto coincide con el filósofo uruguayo Mario Silva García cuando refiere a lo metafísico como lo “absolutamente otro”, dicho de otra forma, lo que escapa a una instancia puramente empírica de captación y comprensión.

¿Cuál es su objeto de estudio?

Azevedo: Para Aristóteles era la ciencia teórica de los primeros principios y de los primeras causas y entendía por principios y causas, sobre todo la causa final, el fin y el bien en general, o el bien de una causa. También entendía que su objeto de estudio era “el ente en cuanto ente y sus atributos esenciales”, es decir, el estudio de aquellas determinaciones más generales que la constituyes comúnmente: la esencia que lo hace ser lo que es. Se intenta no limitarse a las ciencias naturales y estudia el objeto hasta separar cada vez más ideas y llegar a esas propiedades generales: la esencia, el ser, las causas, las sustancias. Llegado el siglo XX, se empieza la renovación de la Metafísica: se produjo una crisis de la ciencia misma. Hay teorías científicas que colisionan con las pasadas: se genera un quiebre en esa superioridad de la ciencia. Ahora ya no aparece con ventaja, de que sus resultados eran uniformes y seguros y los de la Metafísica no. Se aprende que hay resultados aproximados, inestables, y muchas veces no se llega con seguridad al resultado. Además, se admite que hay cosas que la ciencia no cubre, por lo tanto quedaría algo sin tratar si se elimina la Metafísica. Puede haber algo que escapa del saber científico ya que no lo sabemos. Surgió la nueva Metafísica con supuestos nuevos.

Problemas metafísicos como problemas históricos

Mozzo: antes, en el siglo V con Heráclito y Parménides se preguntaban “¿Qué es la realidad?” Luego Aristóteles consideraba que la Metafísica se tenía que preguntas sobre las causas primeras y los primeros principios. Siguiendo con este último razonamiento, en la Edad Media se creía que se debía justificar la existencia de Dios. En la Modernidad podemos ver cómo se empiezan a desarrollar tanto críticas como defensas de la Metafísica. Por ejemplo, los empiristas tomaron una postura antimetafísica porque consideraban que ésta era un esfuerzo intelectual inútil o una racionalización sin sentido. Por otro lado, David Hume decía que dicha disciplina no existía ya que el objeto de estudio en sí no existía (lo metafísico) y, por ende, la disciplina tampoco. Ésta es una postura más radical al respecto. Los positivistas y neopositivistas planteaban que era un seudoconocimiento ya que no alcanza a ser un conocimiento válido. Los existencialistas plantean que es, en efecto, una disciplina y que tiene como método de estudio realidades no empíricas pero sí existentes. Parte del supuesto de que la existencia de algo no depende de la experiencia sensorial. Asimismo, siguiendo con el razonamiento planteado, podemos entender por qué Mozzo propone que la metafísica es un conocimiento relativo y está atravesada por el contexto histórico y cultural ya que dependiendo a quién, cuándo y dónde preguntes, la Metafísica puede o no ser una ciencia, o puede o no aportar conocimiento o puede que varien los objetos de estudio.

Es relativa porque las preguntas cambian dependiendo de la época histórica y el contexto cultural. Por ejemplo, para Platón el mundo de las ideas era el conocimiento real pero para los existencialistas esta Metafísica no plantea ni significa ningún conocimiento alguno.

Mozzo argumenta finalmente que:las cuestiones que se preguntaban los griegos como “¿Qué es la realidad?”, “¿Qué hay luego de la muerte?”, “¿Cuál es la esencia del hombre?”, “¿Es el hombre un ser libre?”, “¿Qué quiere decir ”ser”?”, es algo que aún nos preguntamos, eso indica que hay una preocupación por buscar “algo” más allá de fáctico o de lo empírico Problemas metafísicos como problemas históricos

Para Azevedo: a comienzo del siglo XIX la disciplina de la Metafísica sufrió una crisis.

• Se discutieron los títulos de legitimidad

• Surgen teorías que intentaron eliminar o destituir a la Metafísica del ámbito de saber

• Surgen teorías que buscan sustituir a la Metafísica del ámbito del saber por otra cosa.

¿Por qué surgió la crisis?

¿Cuales fueron las críticas de la Metafísica?

• Kant: él fue quien criticó a la Metafísica, examinó la posibilidad de fundar una Metafísica que sea una ciencia,; declaró que no es una ciencia como tal, no es tampoco un sistema de saber en sí. Considera a la filosofía como una crítica al conocimiento pero no produce el mismo. Crítica la Metafísica ya que a través de la búsqueda de la posibilidad de que sea una ciencia, va criticando cada parte de ella y planteando bases fijas que tendría que seguir para ser una ciencia y no una “filosofía de tanteo”. Como conclusión llega a plantear que es imposible que sea una ciencia.

• Positivismo: la fuerte tendencia al positivismo dio lugar a un fuerte auge de críticas hacia la Metafísica. Determinan que es una pretendida ciencia pero que no es más que un pseudo-saber, pretende resolver pseudo-problemas, es decir, problemas inexistentes.

• Ciencia: empieza a tener un fuerte impacto en la sociedad con su desarrollo y se buscan cosas que puedan comprobarse mediante la experiencia (fuerte impacto del empirismo), querían quitarle el carácter a priori de la Metafísica (cualquier conocimiento que es anterior a la experimentación). Además la ciencia no dependía de la persona, no era subjetiva y era exacta, con leyes, la Metafísica no.

• Filosofía: criticas desde la misma filosofía

Llegando al siglo XX, se empieza la renovación de la Metafísica: se produjo una crisis de la ciencia misma. Hay teorías científicas que colisionan con las pasadas: se genera un quiebre en esa superioridad de la ciencia. Ahora ya no aparece con ventaja sobre la Metafísica de que sus resultados eran uniformes y seguros y los del Metafísica no.

Se aprende que hay resultados aproximados, inestables, y muchas veces no se llega con seguridad al resultado

Además se admite que hay cosas que la ciencia no cubre, por lo tanto quedaría algo sin tratar si se elimina la Metafísica. Puede haber algo que escapa del saber científico ya que no lo sabemos.

Surge la nueva Metafísica con supuestos nuevos.

¿Qué es la esencia? La esencia de algo es eso que lo hace ser ese algo y no otra cosa, algo más allá de lo meramente físico; hay algo que diferencia esa cosa de otra. Por ejemplo: si quieres definir qué es una silla podríamos decir, sacando las propiedades características como el color, la textura, etcétera, que una silla es, en efecto, un objeto que podemos utilizar para sentarnos y que tiene un asiento y patas. Algo básico, pero sin embargo yo puedo poner un banco frente a tí y esa misma definición aplicaría para el banco. Y si quiero usar la mesa para sentarme, ¿la convertiría en una silla? En efecto hay algo más que no sabemos explicar que hace que una silla sea una silla y no una mesa: ese algo que lo distingue es lo que llamamos esencia.

¿Qué es, entonces, la esencia del ser humano? Podemos decir con seguridad que somos humanos, sin embargo, si yo pregunto, ¿hay una esencia humana que me diferencia? Claramente podemos afirmar que todos somos humanos, pero ¿por qué? ¿Qué hace que nos diferenciemos del resto? En clase trabajamos el episodio “El hombre contra el fuego” de la serie Black Mirror para tratar este tema: en la serie había personas que por ciertas características (propensos a tener enfermedades, homosexuales, problemas psiquiátricos) eran llamados “cucarachas” y eran exterminados. Pero los soldados veían a esas personas con un rostro deforme, y escuchaban nada más que ruidos desagradables, sin palabras ni gritos ni llantos, pero tenían el cuerpo de humanos, y formaban familias. ¿Qué les hacía creer que no eran humanos? ¿Acaso solo verlos diferentes y no escucharlos hablar los descarta de la humanidad?

Blas Pascal

Es un matemático, físico, filósofo existencialista, teólogo católico y apologista francés nacido en el año 1623 y fallecido en el 1662. Provenía de familia noble. Su madre falleció cuando él tenía 3 años en el parto de su hermana. A partir de entonces, su padre se ocupa de la educación de sus hijos y forma a individuos con conocimientos desde temprana edad.

• A los 16 creó la calculadora.

• Es conocido por su teoría de la probabilidad.

• Seguía el Jansenismo: los seres humanos están corrompidos y siempre harán el mal.

• Critica el racionalismo

Sociedad de Pascal: siglo XVII

• Antropocentrismo

• Individualidad

• Subjetividad

• Ser humano como centro de discusión y reflexión

• Ser humano: sujeto que piensa, acciona, surge conocimiento de sus capacidades el conocimiento no está en

• Dios Ruptura con la Edad Media - Teocentrismo

• Humanismo interés en la educación para formar individuos cultos y libres el conocimiento nos hace libres

• Avance de la ciencia: época moderna avance de la humanidad

• Naturalismo: explicaciones naturales para todo lo que sucede en el universo

• Empirismo: corriente filosófica que enfatiza el papel de la experiencia y la evidencia, especialmente la percepción sensorial, en la formación de ideas y adquisición de conocimiento

• Racionalismo: una doctrina filosófica que defiende la idea de que el conocimiento humano proviene de la razón y de nuestra capacidad para razonar.

El texto que trabajamos en clase es del libro “Pensamientos” que fue publicado por su hermana luego de que él muriera; de manera que está inconcluso y desordenado. En este texto intenta convertir a ateos y dudosos en creyentes, además de guiarlos por el camino del bien que es el camino de Dios, siguiendo sus mandamientos. Esto es porque cree que el ser humano naturalmente es malvado y hará el mal, necesita por eso la guía de la religión.

La idea central del texto es su concepción antropológica como respuesta a la pregunta “¿qué somos?” (el problema del ser humano). Sin embargo, afirma que la razón no lleva a conocernos.

Se enfoca en el problema del ser humano y qué es, se cuestionó eso por la sociedad en la que vivía: el naturalismo lo hace pensar “¿qué es el hombre en la naturaleza?”, critica al racionalismo ya que por medio de la razón no se puede conocer a Dios, está fuertemente presente el antropocentrismo: piensa primero qué es el hombre y en base a eso establece la relación de Dios.

Nunca cuestiona la existencia de Dios ni la justifica pero ínsita a creer (la apuesta)

Concepción antropológica de Pascal

¿Qué es el ser humano? ¿Qué somos?

• Alma-cuerpo (dualismo antropológico)

• Somos un todo frente a la nada y una nada frente al infinito; somos algo y somos “llevadas hasta el infinito” que es la muerte.

• Somos finitos con límites pero no somos infinitos ni somos nada, por eso somos algo.

• No somos animales; somos un junco pensante.

• Tenemos una naturaleza racional por tener razón (alma)

• Somos parte de la naturaleza: lo implica cuando se pregunta “¿qué es el hombre en la naturaleza?”; está presente el Naturalismo y hay una ruptura con la Edad Media y el Teocentrismo

Problemas metafísicos que trata Pascal

• Existencia de Dios

• El conocimiento humano: sus límites. A esto se le llama gnoseología, y es la rama de la filosofía que se encarga del conocimiento.

• ¿Qué somos? - lleva a la pregunta de “¿tenemos alma?”

• La muerte

Alma para Pascal: El alma es la razón. Es la característica esencial que nos hace ser.

El pensamiento y nuestra capacidad de pensar gracias a la razón es lo que nos da grandeza y nos distingue de los animales; tenemos una naturaleza racional y los animales una naturaleza instintiva, somos un junco pensante: “El hombre es para sí mismo el más prodigioso objeto de la naturaleza (...)”

El alma está separada del cuerpo, ¿por qué? Es imposible que seamos solamente corporales porque no conoceríamos, la materia no se puede conocer a si misma.

Debemos tener una parte racional y ésta no puede ser otra cosa que no sea espiritual. Si somos meramente corporales nos excluimos aún más del conocimiento de lo que ya estamos limitados.

Por consecuencia, somos un ser de alma y cuerpo, dos naturalezas opuestas y de distinto género, pero que de alguna manera se pueden unir. Por esto no podemos conocer las cosas simples(porque son simples en sí mismas y nosotros complejos), espirituales (por ejemplo, Dios) o corporales.

Sí podemos conocernos a nosotros mismos por tener un alma racional.

Pascal afirma que debemos conocernos y estudiarnos porque intentar conocer el resto de las cosas es inutil.

La concepción antropológica nos lleva a dos concepciones más: la gnoseológica y la concepción sobre Dios:

Concepción gnoseológica

La concepción gnoseológica está relacionada con nuestro ser compuesto por alma y cuerpo.

En resumen, Pascal dice que no podemos conocer. Los sentidos y la razón son limitados e inútiles para conocer el todo; somos seres limitados (no somos el infinito ni somos la nada) y nuestro conocimiento por ende también lo es.

Para conocer el mundo físico usamos los sentidos, para solucionar problemas matemáticos usamos la razón, pero ninguna es suficiente para conocer el infinito: Dios

Solo Dios puede conocer el todo, ambos infinitos. Ser algo nos arrebata el conocimiento de la nada y el hecho de solo ser algo nos arrebata el conocimiento del infinito.

Para Pascal nos hemos postergado intentando conocer el entorno, la naturaleza.

No nos hemos estudiado porque es más fácil entender como cae un marcador a entender el comportamiento humano. Lo hicimos para controlar nuestra naturaleza y entenderla, ya que es más fácil.

Para Pascal no podemos conocer a Dios por la razón, pero sí por el corazón (la intuición)

No queremos pensarnos y estudiarnos porque nos daríamos cuenta que no somos nada, y pensariamos en la muerte lo cuál nos abruma

Sin embargo, el ser humano evita pensar para así no pensar en la muerte, porque esto le genera malestar, se da cuenta de su propia miseria, se deprime

Junco Pensante: El ser humano no es un animal porque lo diferencia su capacidad de pensar y la razón (alma) que posee; tiene una naturaleza racional. Sin embargo, es debil.

• Junco: planta o tronco que sale del agua, es flexible y cuesta romperlo.

Lo que nos hace grande es nuestra capacidad de pensar pero, al mismo tiempo, nuestro cuerpo es débil: naturalmente no sobrevivimos en la naturaleza, los otros animales podrían cazarnos, nos hubiéramos extinguido si no fuera por nuestra capacidad de pensar.

Diversión y aburrimiento para Pascal

Las naturalezas opuestas de nuestro ser hace que tengamos actitudes opuestas: diversión y aburrimiento, agitación y reposo.

• Pascal piensa sobre la psicología humana.

Nuestra condición es la inconstancia, el aburrimiento y la inquietud. Pero nuestra naturaleza está en el movimiento porque el reposo es la muerte.

Por esto somos tan complicados:

• Aburrimiento: para el ser humano el reposo es insoportable, porque es entonces que siente su propia nada, su insuficiencia y dependencia. En el reposo absoluto el ser humano piensa y piensa en la muerte, por eso es insoportable para él.

Para evitar pensar en la muerte vamos a la agitación:

• Diversión: lo divertido de la agitación es no estar en reposo para evitar todo lo anterior, se busca distracciones y no estar solos.

Esta necesidad de agitación proviene de un secreto instinto (el instinto del hombre está en evitar la muerte y el pensar, proviene del cuerpo - instinto) que empuja al hombre a buscar distracciones en el exterior. Pero esto coexiste con otro secreto instinto (proveniente del alma) que le recuerda que la felicidad está en el reposo y no en la agitación

Estas naturalezas opuestas y de distinto genero ocasionan también esto: otros dos instintos opuestos:

• Diversión - agitación - cuerpo

• Aburrimiento - reposo - alma

De aquí surge el proyecto confuso: el ser humano busca el reposo a través de la agitación misma creyendo que al superar ciertos obstáculos encontrará la satisfacción anhelada: se agita, se divierte y luego descansa en el reposo.

Concepción sobre Dios

No podemos comprender a Dios porque es infinito y nosotros finitos. Pascal no argumenta la existencia de Dios.

• ¿Podemos conocer a Dios? No podemos ya que estamos limitados pero debemos hacer un acto de fé por medio de la razón (apostar por la existencia de Dios aunque vaya en contra de la razón).

• ¿Dios existe? Para Pascal sí e intenta que las personas apuesten por la existencia de Dios, vivan como si Dios existiera y con los valores que él establece porque si no lo hace el humano hará el mal porque está en su naturaleza (Jansenismo). Dios es lo bueno y verdadero, por eso debemos elegir a Dios pero somos libres de elegir.

• ¿Se puede probar su existencia? No se puede porque no es algo material, Dios es inmaterial. Pero debemos vivir como si existiera porque es un acto de fé.

• ¿Qué es la apuesta? Apostar es un riesgo, pero sin embargo Pascal propone una apuesta: Dios existe o no existe:

Los resultados de la apuestas serían los siguientes para Pascar:

• Apostar Dios existe:

  • Si existe de verdad: ganamos la verdad, el bien, el cielo y la felicidad eterna, además de que vivimos una vida sin el mal.

  • Si no existe: no pierdo nada, vivi una vida bien y sin el mal como si existiera con sus valores y reglas

• Apostas que Dios no existe:

  • Si existe: eterno castigo y pierdo

  • Si no existe: no pierdo nada

Para Pascal vivir la vida como si Dios existiera no tiene ninguna desventaja: la mejor opción es apostar que existe.

¿Podemos conocer a Dios por la razón? No, pero sí lo podemos hacer por el corazón y esto es la intuición: esta intuición de que Dios existe es la fé, ese acto de fé que hacemos al apostar por que existe.

Pascal separa el corazón (intuición), la razón (alma) y el instinto (cuerpo)