Doctrina Social de la Iglesia – Apuntes exhaustivos

I. INTRODUCCIÓN A LA DOCTRINA SOCIAL

• Definición de Doctrina Social de la Iglesia (DSI):

  • Reflexión sistemática, a la luz de la fe, sobre valores y responsabilidades que orientan el compromiso de la persona en el mundo social.

  • Discierne la ética de las estructuras sociales.

• Reto intelectual (Fides et ratio, 83): pasar del fenómeno al fundamento en la reflexión social.

• Sociedad y persona:

  • El ser humano es naturalmente social; requiere del grupo para su realización.

  • Dos desviaciones extremas: individualismo indiferente y sumisión servil al grupo.

  • Vaticano II (GS 32): Dios creó al hombre para la vida en sociedad.

  • DSI destaca la primacía de la persona y el amor como criterio para comprender/defender la justicia.

• Relación Yo–Tú–Nosotros:

  • El yo se afirma frente a un tú concreto, no proyectado.

  • Reconocer al otro como sujeto autónomo y “no domesticable” posibilita un diálogo ético real.

II. MODELOS DE ÉTICA Y DOCTRINA SOCIAL

• Robert Audi distingue seis modelos:

  1. Ética de la virtud (Platón/Aristóteles): cultivo de justicia, honestidad, templanza como vía a la felicidad.

  2. Ética de la norma: provee reglas concretas para la acción.

  3. Mandato divino: Decálogo, mandamiento del amor y Sermón de la Montaña.

  4. Ética kantiana: deber, universalidad del principio, tratar al otro como fin y no medio.

  5. Utilitarismo: “máximo bien para el máximo número” (Mill/Bentham).

  6. Intuicionismo (W. D. Ross): deberes "prima facie".

• J. R. Flecha resalta dos criterios últimos:

  • Ley positiva: riesgo de confundir lo ético con lo legal.

  • Revelación: normas divinas para creyentes.

• Convergencia propuesta por la DSI:

  • Fundamento antropológico: dignidad ontológica de la persona como eje.

  • Diálogo “poliedro” (Papa Francisco) entre creyentes y no creyentes para el servicio del ser humano.

III. FUNDAMENTACIÓN TEOLÓGICA

• Acción liberadora de Dios en Israel:

  • Alianza, Decálogo y liberación de Egipto: principios sociales germinales.

  • Profetas (Jeremías, Ezequiel): justicia y misericordia.

• Creación como don gratuito (C 27):

  • Hombre y mujer, guardianes de la creación.

  • Pecado de los orígenes: ruptura con Dios, raíz de males sociales, económicos y políticos.

• Jesucristo, plenitud del amor del Padre (C 28–33):

  • Encarnación = acción decisiva y misericordiosa de Dios.

  • Proclamación del “año de gracia” y mandamiento del amor fraterno.

  • Gratuidad sobreabundante: Dios nos amó primero; Jesús es don total.

IV. EL SER HUMANO EN EL PLAN AMOROSO DE DIOS

• Amor divino: origen y meta de la persona (C 34–37).

  • Vocación esencial: comunión de amor trinitario.

  • Fundamenta identidad, dignidad, justicia y solidaridad.

• Salvación universal e integral (C 38–40):

  • Iniciativa del Padre por Cristo y el Espíritu.

  • Dimensión personal, social, histórica y escatológica.

  • Respuesta libre y responsable; inseparable de la justicia con el prójimo.

V. IGLESIA Y DOCTRINA SOCIAL

• Iglesia, signo de trascendencia de la persona (C 49–51):

  • Misión: anunciar Reino de Dios y fomentar comunión.

  • Servicio al Reino mediante evangelización y promoción de valores.

• Renovación de relaciones sociales (C 52–54):

  • Redención abarca personas y estructuras.

  • Comunidades cristianas = fermento de transformación social.

  • Espíritu Santo inspira soluciones actuales.

VI. NATURALEZA DE LA DOCTRINA SOCIAL

• Conocimiento iluminado por la fe (C 72–75):

  • DSI = disciplina teológico-moral, no ideología.

  • Interpreta realidades y orienta conducta cristiana.

  • Fuentes: Revelación y Tradición; vías cognoscitivas: fe y razón.

• Diálogo interdisciplinar (C 76–78):

  • Se nutre de filosofía para conceptos (persona, libertad, derecho…).

  • Acoge ciencias humanas y sociales para comprender al ser humano.

VII. PRINCIPIOS Y VALORES DE LA DSI

• Dignidad humana – imago Dei (imagen de Dios) (C 108–148):

  • Igual valoración de hombre y mujer; unicidad cuerpo–alma.

  • Pecado original y personal generan “estructuras de pecado”.

• Derechos humanos (C 155–158):

  • Nacen de la dignidad conferida por Dios; irrenunciables e inviolables.

  • Derechos fundamentales: vida (concepción–muerte natural), familia, trabajo, libertad religiosa, desarrollo, bienes de la tierra, etc.

• Bien común (C 164–170):

  • Condiciones que permiten realización plena de cada persona.

  • Responsabilidad de todos y del Estado; orientación última en Dios.

• Destino universal de los bienes (C 171–176):

  • Derecho natural primario; regula distribución justa.

  • Relacionado con propiedad privada al servicio de todos.

• Subsidiaridad (C 185):

  • Entidades mayores apoyan, no suplantan, a menores; límite al centralismo.

• Participación (C 189–190):

  • Conjunto de actividades ciudadanas para construir lo temporal.

  • Pilar de la democracia; debe favorecerse y no restringirse.

• Solidaridad (C 192–196):

  • Reconoce interdependencia; principio social y virtud personal.

  • Cristo, modelo de solidaridad total.

• Valores fundamentales:

  • Verdad (C 198): búsqueda, respeto, transparencia.

  • Libertad (C 199–200): signo de imagen divina; ligada a responsabilidad y trascendencia.

  • Justicia (C 201): dar a cada uno lo suyo; incluye justicia social.

  • Caridad (C 204–207): criterio supremo que corona y perfecciona justicia y estructuras.

VIII. COMUNIDAD POLÍTICA

• Fundamento: persona y su sociabilidad natural (C 384).

• Pueblo y nación: identidad compartida; respeto a minorías étnicas.

• Estado: garante de derechos humanos y bien común; amistad civil y fraternidad como base de convivencia.

• Mandamiento del amor ilumina la vida política.

IX. SALVAGUARDAR EL MEDIO AMBIENTE

• Hombre y universo (C 456–460):

  • Progreso científico-técnico compatible con fe; referencia central = respeto a la persona y criaturas.

• Crisis ecológica (C 461–465):

  • Dominio y explotación desmedida, visión desvinculada de Dios.

  • Necesidad de ecología humana y ambiental integradas.

• Responsabilidad común (C 466–477):

  • Bien colectivo y global; custodiar recursos para generaciones futuras.

  • Rol de Estados, sociedad civil, pueblos indígenas.

  • Biotecnologías: lícitas si respetan justicia, solidaridad y dignidad.

  • Fomentar nuevos estilos de vida basados en gratitud y sobriedad.

X. CIVILIZACIÓN DEL AMOR

• Primado de la caridad como fuerza que transforma la historia.

• Caridad social y política: hace la sociedad más humana y justa.

• Amor como antídoto del egoísmo; contribuye a paz auténtica y duradera.

XI. BIBLIOGRAFÍA BÁSICA

• Compendio de Doctrina Social de la Iglesia, Pontificio Consejo Justicia y Paz.

• Flecha Andrés, “Moral Social. La vida en comunidad”.

• Fernández, “Teología moral”, vol. III.

• Mora Arboleda, “La teología moral social en el siglo XXI”.

• González Carvajal, “Fieles a la tierra” y “Entre la utopía y la realidad”.

• Muñoz & Guitián, “Moral Social”.

• Encíclicas y documentos citados: Fides et ratio, Gaudium et spes, Laborem exercens, Sollicitudo rei socialis, Centesimus annus, Laudato si, etc.