Notes on the Birth and Expansion of Islam

Introducción al Islam

A comienzos del siglo VII, el islam surgió en Arabia, convirtiéndose en una religión de gran importancia histórica.
La expansión musulmana fue rápida debido a las libertades concedidas a los pueblos sometidos.
Tras Mahoma, la dinastía Omeya impulsó una expansión imperialista, marcando el apogeo territorial.
En 750, la dinastía Abasí reemplazó a la Omeya debido a conflictos religiosos.
Los Abasíes vieron la desintegración territorial y la formación de califatos independientes, con conflictos sociales, políticos y religiosos constantes.
En 1258, el último califa Abasí de Bagdad fue depuesto.
El tema abarca la evolución del mundo islámico desde sus inicios hasta su fragmentación política, destacando su esplendor económico y cohesión social, que contribuyeron a su desarrollo cultural.
El islam tuvo un impacto significativo en la historia política, económica y social de los territorios que conquistó, y su influencia persiste en la actualidad.

La Arabia Preislámica

Geografía: La península arábiga, al sur de Siria y Palestina, está limitada por el mar Rojo, el golfo Arábigo y el golfo Pérsico.
Clima: Cálido y seco, con estepas, desiertos y oasis.
La región influyó en la difusión del islam debido a su contexto geográfico e histórico, y el idioma y los valores culturales árabes ganaron prestigio.
Influencias: La Arabia preislámica recibió influencias griegas, egipcias e iraníes que, junto con elementos autóctonos, formaron la base cultural para el surgimiento del islam.
Estructura Social:
- Los árabes se organizaban en tribus (qaba'il) de unos 3000 miembros, divididas en facciones y familias.
- La solidaridad de sangre (asabiyya) se transmitía por vía paterna y beneficiaba también a los clientes (mawali).
- Las confederaciones entre tribus eran inestables debido a la aparición de jefaturas, algunas con componente dinástico.
- Algunos autores consideran a la tribu árabe más como una formación política que como un conjunto de familias consanguíneas.
Economía:
- Las tribus estaban asentadas en la periferia de la península, dedicadas a la agricultura y el comercio.
- Las tribus nómadas de beduinos, en el interior del desierto, se dedicaban a la cría de camellos y al comercio.
- Solo estas últimas tribus eran llamadas "árabes" en la época del surgimiento del islam.
Influencia Externa:
- Aunque al margen de la expansión romana, los habitantes estuvieron sometidos a persas y bizantinos.
- Influencias cristianas de Etiopía penetraron por el sur.
- La Arabia del siglo VI mantenía contactos comerciales con otras regiones.
Centros de Actividad:
- El Yemen era un enclave clave para la navegación entre África oriental, el océano Índico y el mar Rojo.
- Conectaba rutas marítimas y caravaneras de la península, uniendo principados del norte con La Meca en el sur.
- Existía tensión entre los yemeníes del sur (ricos y progresistas) y los árabes del norte (conservadores).
La Meca y Yatrib (Medina):
- La Meca era un importante enclave comercial y escala de rutas caravaneras debido a su abundancia de agua.
- Experimentó prosperidad económica, sedentarización y diversificación social.
- Surgieron conflictos entre los valores beduinos nómadas y las novedades traídas por mercaderes adinerados.
- Familias quraisíes, como los 'Abd Sams o los ibn Hasim (hachemíes), ejercían el poder, siendo la familia del profeta.
- La Meca era un centro de peregrinaciones y culto al santuario de la Kaaba y la Piedra Negra, donde se adoraban deidades locales y tribales animistas.
- Existía una religión politeísta arraigada, junto con la noción de un dios superior y la presencia de cristianos y judíos.
- Esta efervescencia social y cultural generó un ambiente propicio para las predicaciones de Mahoma.
Valores Morales:
- La atomización política se debía a valores morales entre los beduinos nómadas.
- Estos valores incluían un humanitarismo tribal basado en la solidaridad de sangre, la hospitalidad, el honor y el valor guerrero.
- La asabiya, o espíritu de solidaridad del grupo, era primordial.
- El islam aprovechó la fuerza de estos grupos nómadas, dirigiendo su agresividad hacia los designios de Alá.
- Existía una mitificación del beduino como recuerdo primitivo y componente esencial de la religión primigenia.
Manifestaciones Artísticas:
- Ausencia de manifestaciones artísticas relevantes, especialmente en arquitectura, debido al carácter nómada de las tribus.
- La excepción era la literatura, en particular la poesía.
- Aunque el Corán es el primer documento oficial de la literatura árabe, existen vestigios de formas orales semíticas primitivas.
- Esta poesía retórica, de rígida composición pero rica expresión verbal, influyó en la literatura coránica.

Mahoma y los Principios del Islam

Mahoma y su Doctrina

Mahoma (Abu l-Qasim Muhammad ibn Abd Allah al-Hashimi al-Qurashi) es el profeta fundador del islam, considerado el "sello de los profetas", el último mensajero de Dios antes del juicio final.
Su mensaje es el mismo que el de sus predecesores, como Ibrahim (Abraham), Isa (Jesús) y Musa (Moisés).
Nació en La Meca en 570 d. C., en una familia de comerciantes del clan hachemita quraisí, que dominaba la ciudad y las rutas caravaneras.
Entre 570 y 610, fue comerciante y prosperó gracias al capital de su esposa, Jadiya.
En sus viajes, entró en contacto con el judaísmo y el cristianismo, y con la secta judía de los esenios.
A partir de 610, tuvo experiencias místicas y recibió la palabra de Dios en el monte Hira, siendo reconocido como su profeta.
Entre 610 y 622, predicó en La Meca, generando enemistad con los ricos comerciantes quraisíes que temían perder ingresos por la oposición de Mahoma a los ídolos.
En 622, huyó a Medina, en un evento conocido como la Hégira, que marca el año cero del calendario musulmán.
En Medina, ganó apoyo y fue nombrado jefe de la ciudad, aunque no fue reconocido como profeta por la oligarquía judía, lo que causó su expulsión.
La guerra con La Meca terminó en 630 con la entrada de Mahoma en la ciudad, donde actuó como reformador social y religioso.
Dio coherencia a sus ideas en el Corán, un código civil y libro sagrado, y organizó una nación religiosa con La Meca como capital.
Las tribus se sometieron al islam, excepto una facción de beduinos idólatras que fue reprimida.
A su muerte, Arabia estaba unificada bajo el islam.
Doctrina:
- La soberanía de Dios es el fundamento de la doctrina de Mahoma, resumida en la profesión de fe o shahada: "No hay más Dios que Alá, y Mahoma es su profeta" ( $الل رسول محمد إلا إله لا$ ).
- Pilares del Islam:
  - Shahada: profesión de fe.
  - Salat: plegaria canónica cinco veces al día.
  - Zakat: limosna obligatoria.
  - Sawm: ayuno durante el Ramadán.
  - Hajj: peregrinación a La Meca, al menos una vez en la vida si es posible.
La doctrina se completó con los hadits (relatos cortos de consejos y hechos del profeta) integrados en la Sunna (recopilación normativa complementaria al Corán).
Costumbres preexistentes, como la poligamia y las prohibiciones alimentarias, se incluyeron en el cuerpo doctrinal.
La sharia es la doctrina jurídica islámica, que contiene conceptos como la yihad (guerra santa), entendida como un deber genérico de defensa y expansión de la fe de diferentes maneras, no necesariamente violentas.
La complejidad doctrinal ha generado diferentes interpretaciones y ramas del islam, siendo las principales el chiismo y el sunismo.

Las Primeras Conquistas

El primer sucesor de Mahoma y califa fue Abu-Bakr (632-634), padre de Aisha y primer converso al islam.
Durante su gobierno, enfrentó la negación de las tribus árabes a pagar tributos a Medina y expandió el islam hacia Siria e Irak.
Nombró sucesor a Omar (634-644), otro suegro de Mahoma, a pesar de la oposición de Alí.
Omar desarrolló una política comercial centrada en Siria, Alejandría y Persia, iniciando conflictos contra estos imperios.
El respeto hacia las instituciones y creencias locales facilitó las conquistas, a cambio del pago de un impuesto.
Las conquistas árabes fueron interpretadas por fuentes siriacas como un castigo divino por los pecados de la cristiandad.
La conquista del Imperio bizantino fue facilitada por la falta de recursos en las marcas sirias y los conflictos religiosos y sociales.
Los cristianos monofisitas, opuestos a los ortodoxos, veían el islam como una secta cristiana más cercana a ellos.
En 636, Omar conquistó fácilmente Siria; Jerusalén cayó en 637 y Palestina en 638.
Egipto, reconquistado por los griegos en 628, también padeció conflictos religiosos y sociales que favorecieron el avance musulmán.
La población copta no admitía la presión religiosa y económica del patriarca ortodoxo, acogiendo favorablemente la llegada de los árabes.
En 638, Omar se centró en Persia, aprovechando el apoyo del reino árabe de Hira y la anarquía en el Imperio sasánida.
En 642, Persia fue completamente ocupada.

La Lucha entre la Tendencia Mística y la Imperialista

Tras la muerte de Omar, una crisis dividió el islam entre Otmán (sunismo) y Alí (chiismo), ambos yernos de Mahoma, por el poder.
Otmán (644-656) representaba la tendencia imperialista, apoyado por los comerciantes de La Meca.
Su nepotismo generó revueltas, y murió asesinado por soldados egipcios.
Alí (656-661) representaba la tendencia mística del islam.
Para los sunitas, Alí es el cuarto y último califa bien guiado, mientras que para los chiitas es el primer imán.
Tras el asesinato de Otmán, Alí fue proclamado califa y extendió su autoridad por Irak, pero Muawiya, gobernador de Siria, no lo reconoció e inició una guerra civil.
El conflicto llevó a un arbitraje no aceptado por los seguidores de Alí, que fundaron la secta de los jariyíes en 657.
El islam quedó dividido en tres tendencias hostiles: sunnita, chiita y jariyí.
Los sunnitas, ortodoxos y herederos de las clases comerciantes de La Meca, consideraban que la sucesión debía ser entre los quraisíes, con tendencias centralistas e imperialistas.
Los chiitas, minoritarios y fanáticos religiosos, creían que el imán y califa debía ser pariente de Mahoma a través de Alí, aspirando a formas primitivas del islam.
Los jariyíes, escindidos de los chiitas, consideraban que el califa debía ser un miembro de la comunidad, elegido por esta, independientemente de su vínculo con el profeta.
Afirmaban la igualdad de todos los creyentes y eran contrarios al centralismo de Damasco, extendiéndose entre las tribus norteafricanas e Irán.
En la actualidad, el sunismo engloba más del 80% de los musulmanes, el chiismo el resto, y el jariyismo es la tendencia más minoritaria.

Expansión del Islam: Califatos Omeya y Abasí

El Califato Omeya

En 661, Alí fue asesinado y Muawiya se proclamó califa, iniciando el califato omeya (661-750), con capital en Damasco.
Los califas omeyas transformaron el islam, creando un imperio que se extendía desde la península ibérica hasta la India.
El islam se convirtió en una monarquía sucesoria con gobierno centralizado en Damasco.
Se estructuró un aparato burocrático para controlar un territorio en expansión, creando una cancillería y un servicio postal.
El imperio se dividió en provincias, gobernadas por walíes (miembros de la aristocracia árabe o local), con poderes civiles y militares.
Las instituciones locales se respetaron y se dio participación a funcionarios coptos, persas y griegos.
Se impuso una unidad económica basada en el dinar de oro (equivalente a doce dirhem de plata), y el árabe se convirtió en el idioma oficial.
Se estableció la redacción oficial de la Sunna, incluyendo directrices no previstas en el Corán.
Los omeyas buscaron dominar el comercio internacional y el Mediterráneo, controlando las rutas caravaneras desde la India.
En 677, atacaron Constantinopla, pero la ciudad resistió gracias al fuego griego.
Cartago y el norte de África cayeron en sus manos, abriendo el camino hacia África y el sur de Europa.
En 711, Tariq cruzó el estrecho de Gibraltar y derrotó al rey visigodo Rodrigo en la batalla de Guadalete, proclamando la soberanía del califa de Damasco en Toledo.
También en 711, se inició la invasión de Asia central y de la cuenca del Indo.
Entre 717 y 718, Constantinopla fue asediada nuevamente, pero Europa cristiana había reconstruido sus defensas.
En oriente, León III el Isáurico venció al ejército musulmán en 718 y reconquistó Asia Menor.
En occidente, la penetración musulmana en Francia fue detenida en 732 por Carlos Martel en Poitiers.
Los fracasos en Europa desplazaron el centro de gravedad de la política expansionista hacia Asia.
La caída de la dinastía omeya se debió a factores religiosos.
- Las reivindicaciones jariyíes surgieron de las conversiones masivas al islam, donde los nuevos musulmanes (mawali) no obtenían plena igualdad social.
- Las reivindicaciones chiitas persistieron.
- Abu al-Abbas, descendiente de Abbos, tío de Mahoma, lideró la rebelión contra los omeyas en 750, derrocando a la dinastía y fundando la dinastía abasí.

El Califato Abasí

Los primeros abasíes transformaron el islam, convirtiéndolo en un imperio de todos los musulmanes.
La Meca siguió siendo el centro espiritual, pero la capital política se trasladó a Bagdad (fundada en 761).
La influencia persa aumentó en la nueva dinastía, con una organización gubernamental más jerarquizada.
El gobierno central en Bagdad estaba dominado por el califa, un monarca absoluto por derecho divino, al estilo de la monarquía sasánida.
El califa, descendiente del profeta, depositaba su poder en un hachib (primer ministro) con amplias atribuciones.
La cancillería y el servicio de correos omeya pervivieron, pero la administración se dividió en diwanes (ministerios) liderados por visires.
El poder de los visires aumentó y se transformó en un cargo hereditario, creando dinastías de visires problemáticas para el poder califal.
El ejército estaba formado por mercenarios, bereberes y eslavos.
La justicia era administrada por cadíes (expertos del Corán) nombrados por el califa, que presidía el tribunal supremo.
Los cadíes administraban los bienes de las madrasas (escuelas coránicas) y mezquitas, y controlaban a los zabazoques (jueces de los mercados).
Cuando los abasíes subieron al poder, Abd-al Rahmán I se apoderó de al-Ándalus, fundando el emirato de Córdoba, independiente políticamente pero reconociendo la autoridad religiosa del califa de Bagdad.
Posteriormente, los aglabíes en Ifriqiya (800-909) y los tuluníes en Egipto (868-905) se separaron de la autoridad política de Bagdad.
El califa abasí recuperó Egipto en 905.
Los samaníes se independizaron en el Jurasán (892-999), hasta ser conquistados por los turcos selyúcidas en 999.
A principios del siglo IX, el islam poseía la hegemonía económica mundial.
Los aglabíes conquistaron Sicilia y las costas de Córcega, Cerdeña y Provenza a mediados del siglo IX.
El imperio abasí se centró en el comercio internacional y en las rutas caravaneras hacia la India.
Harúm al-Raschid llegó a China y penetró en el Cáucaso y el mar Negro, controlando las vías comerciales.
Se instalaron factorías en la India y China, y bases en Zanzíbar y Madagascar.
El dominio en el Mediterráneo ejercido por los pueblos del norte de África condenaba al imperio de Bagdad por su naturaleza continental.
Al-Mutawákkil fue el último califa con autoridad para mantener la unidad, y tras su muerte surgieron insurrecciones sociales, políticas y religiosas.
En 869, estalló la revuelta de los esclavos, liderada por Muhammad al-Alalwi, que prometió a los esclavos convertirse en dueños de tierras.
A este levantamiento siguieron otras insurrecciones inspiradas por diversas sectas.
Al-Mutawákkil restauró el sunismo tradicional, lo que resultó en insurrecciones religiosas violentas.
Los chiitas se transformaron en un movimiento de renovación intelectual y transformación social, con los ismailíes prometiendo mejorar las condiciones de vida de las capas más humildes.
Los chiitas lograron instalar un califato qármata breve en 890 y, más tarde, el califato fatimí.
Todas estas insurrecciones se vieron favorecidas por movimientos secesionistas en otras zonas del imperio, no por causas religiosas, sino por oportunismo político.
A principios del siglo X, el mundo musulmán estaba agitado por problemas internos y dividido en tres grandes califatos: el omeya en al-Ándalus, el fatimí en el norte de África y el de Bagdad.
En 929, Abd al-Rahmán III se proclamó califa en al-Ándalus, territorio que ya era políticamente independiente pero que decidió dejar de reconocer la autoridad religiosa de Bagdad.
El califato fatimí (909-1171) fue creado por Ubayd Allah, descendiente de Alí y Fátima, quien puso fin a la dinastía aglabí en 909 en Ifriqiya.
En 969, los fatimíes entraron en Egipto y trasladaron la capital a El Cairo.
El fin de este califato llegó en 1171 a manos de Saladino, que restableció la autoridad sunní en Egipto fundando la dinastía ayyubí (1171-1250).
Los gaznawíes eran una dinastía fundada por un gobernador samaní de Afganistán, que se convirtió en reino autónomo entre los años 977-1186.
La anarquía reinaba en el califato abasí, donde los jefes militares ejercían el poder sobre el califa.
Los califas, para proteger sus fronteras, contrataron a mercenarios turcos, a cambio de tierras.
Los turcos sunnitas terminaron enfrentándose a los visires iranios chiitas, situación que fue aprovechada por los buyíes (chiitas) para entrar en Bagdad con un ejército en el año 945.
La tribu de los turcos selyúcidas eliminó progresivamente a los chiitas en el Jurasán y terminó ocupando Bagdad en el año 1055.
A partir de entonces, se erigieron defensores del califa abasí con el título de sultanes, e iniciaron un nuevo periodo de expansión poco fructífero.
A principios del siglo XIII, entraron en decadencia; el califa intentó retomar el poder, pero en ese momento tuvo lugar la invasión de los mongoles de Hulagu, que en el año 1258 arrasaron Bagdad y pusieron fin al califato abasí para siempre.
Desde principios del siglo XI, el mundo musulmán se estaba viendo amenazado en sus fronteras por los cristianos.
El emperador bizantino, Basilio II, comenzó una ofensiva victoriosa, aunque los disturbios producidos tras su muerte frenaron el avance, y cuando se quiso reanudarlo, los turcos selyúcidas ya dominaban el califato abasí.
En Sicilia, el enfrentamiento entre la población autóctona y los musulmanes favoreció la conquista de la isla por el normando Roberto I, en 1061.
En la península ibérica, los reinos cristianos peninsulares aprovecharon la disolución del califato de Córdoba para avanzar y tomaron Toledo en 1085; su avance fue detenido por los almorávides y, tras estos, por los almohades.

El Declive de la Unidad Política

El fin de la dinastía abasí supuso también el fin de la unidad del islam.
Marruecos fue conquistado por los benimerines (1215-1465).
En Túnez y Argelia aparecieron gobernadores independientes, que sustituyeron el vacío de poder dejado por los almohades.
Pervivieron los selyuqíes del Rum (finales del siglo XI a principios del XIV).
Con el sultán Baibars I a la cabeza, los mamelucos arrebataron el poder a la dinastía ayyubí de Egipto y Siria.
Fueron ellos los que contuvieron el avance mongol en la zona y gobernaron en Egipto entre 1250-1517, estableciendo su capital en El Cairo.
Los iljaníes (1256-1335) estuvieron sometidos nominalmente al Gran Khan de Mongolia, y fueron sustituidos por los timuríes (1370-1526).
Finalmente, la unidad del islam la recuperaron los turcos otomanos, cuyo imperio se extendió desde principios del XIV hasta 1926.
Uno de los sultanes otomanos, Bayaceto I, estuvo cerca de conquistar definitivamente el Imperio bizantino, pero su enfrentamiento con Tamerlán puso freno a sus aspiraciones y fue derrotado en Angora, en 1402.
Selim I, sultán del Imperio otomano, extendió su autoridad en el Egipto mameluco en 1517.
Mehmed II tomó Constantinopla en 1453, poniendo fin al Imperio romano de oriente (Imperio bizantino).
Fuera del control otomano estuvieron el imperio safawí, creado en 1501 en Persia; desde 1598, su capital fue Isfahán; y el Imperio mogol, que se había creado en la India, en 1526, como heredero de la tradición timurí.
Los restos del Imperio otomano fueron progresivamente desmembrados en relación con los procesos coloniales del siglo XIX, cuando la mayor parte del mundo musulmán cayó bajo la dominación occidental.
Ingleses y franceses se repartieron gran parte de sus territorios, a consecuencia de los tratados de paz de la Primera Guerra Mundial.
En general, se admite que el último califato se extinguió cuando Turquía abolió la institución en su reforma constitucional de 1926.

Economía y Sociedad en el Mundo Musulmán

Aspectos Económicos

La revitalización económica de las regiones conquistadas fue el rasgo más evidente de las expansiones árabes.
La economía musulmana era heredera de la tradición romano-bizantina, observándose en el mantenimiento y revitalización del sistema monetario y en el desarrollo de las ciudades.
Las ciudades musulmanas eran centros religiosos y económicos, lugares de intercambio, mercados permanentes y centros de consumo.
El comercio estaba sometido a estrictas normas y fiscalización.
Algunas ciudades actuaban como centros de comercio a gran escala, como Damasco, Bagdad o El Cairo.
Durante las primeras conquistas, los principales beneficiarios fueron los comerciantes de Medina y La Meca.
La agricultura era una actividad económica clave y una fuente principal de ingresos.
A comienzos del siglo VIII, se inició un periodo de gran esplendor económico, con el dominio de rutas marítimas y caravaneras.
La unificación monetaria favoreció el comercio, y el auge de la vida urbana benefició a la economía rural.
No obstante, el campesinado seguía en situación de servidumbre.
La crisis en la China de la dinastía Tang a finales del siglo VIII disminuyó el tráfico de rutas caravaneras, llevando al islam a una autarquía económica.
A principios del siglo IX, los grandes propietarios latifundistas fortalecieron el régimen señorial.
En el siglo XI, los terratenientes turcos desplazaron del poder a los grandes comerciantes, cuyo ocaso fue favorecido por la competencia comercial cristiana a partir del siglo XII.
El Corán establecía dos tipos de impuestos: el diezmo o limosna para los musulmanes, y el impuesto territorial (jarach) y el impuesto personal (chizya) para la población autóctona.

La Sociedad Islámica

La vida social estaba dominada por el elemento árabe.
La comunidad islámica o umma aglutinaba a todos los musulmanes, caracterizada por un fuerte sentido de solidaridad religiosa.
La aristocracia árabe (jassa) era pequeña en número y vivía de los cargos políticos y de la posesión de tierras.
Los nuevos musulmanes (mawali) tenían un estatuto jurídico idéntico al de los demás musulmanes, pero vivían una situación social inferior.
El triunfo de los abasíes terminó con esta distinción entre ambos grupos; en particular, los iranios chiitas del Jurasán se beneficiaron del cambio de dinastía.
Fuera de la comunidad islámica, aunque en estrecho contacto con ella, se encontraban los no musulmanes (acogidos al estatuto de dimmíes) y los esclavos.
Los dimmíes (“gentes del libro”: cristianos, judíos y discípulos de Zoroastro) eran considerados como protegidos y tenían menos derechos que los musulmanes, aunque podían practicar su religión y sus costumbres.
En la península ibérica eran llamados mozárabes, y pagaban más impuestos por conservar estos privilegios.
Los esclavos existían en la Arabia preislámica y continuaron siendo una parte importante de la sociedad islámica.
La esclavitud se debía a deudas, por ser hijos de esclavos o por ser capturados en una guerra.
Aunque con la llegada del islam se suavizó la condición del esclavo, en ningún momento se planteó la abolición de la esclavitud.
La mujer en el mundo islámico fue relegada desde el principio a roles secundarios, recluida en el hogar o en un harén.
Las leyes, tradiciones y costumbres permanecieron inamovibles hasta el siglo XIX, defendiendo el papel de las mujeres recluidas en el hogar, cubiertas bajo el velo y con la única obligación de ser esposas y madres.
El divorcio existió en el islam, pero en muy pocos casos las esposas podían solicitarlos.
Al separarse, las mujeres no volvían a ver a sus hijos.
Los hombres podían casarse en varias ocasiones, pero las mujeres sólo podían casarse con un hombre, y este debía ser musulmán.
La mujer permanecía, en todo momento, bajo custodia legal de un hombre: si estaban casadas era el esposo; si eran viudas o divorciadas, necesitaban la tutela de algún familiar.
Las mujeres ricas solían construir para ellas una especie de convento conocidos como “ribats”, similar al hogar en el que vivieron las esposas de Mahoma tras su muerte.
Por otro lado, las leyes musulmanas permitían a las mujeres heredar propiedades.
Pocas mujeres pudieron acceder a la misma educación que los hombres, en la mejor de las circunstancias recibían enseñanzas en casa, pero muy pocas accedieron a la escuela.
En definitiva, la mujer durante esta época vivía totalmente sometida al hombre, con escasa libertad y muy pocos derechos.

La Cultura Musulmana

El mundo islámico conoció desde muy temprano un importante florecimiento cultural.
Las conquistas favorecieron la expansión de los logros culturales, científicos y artísticos islámicos más allá de las fronteras políticas del mundo musulmán.
Este esplendor cultural, que llegaría hasta el siglo XVI, focalizó su actividad en ciudades como Bagdad, Córdoba, El Cairo, Delhi o Estambul.
El califato omeya, al expandir sus fronteras por antiguos territorios helenísticos y del Imperio romano, recibió la herencia del mundo antiguo, lo que constituyó una de las principales fuentes para el desarrollo de su cultura.
La herencia cultural y técnica del mundo helenístico y sasánida se reinterpretó bajo su propia óptica religiosa, dando lugar a una cultura completamente original.
El arte islámico se caracteriza, fundamentalmente, por una visión teocéntrica del mundo inspirada en el Corán.
Los preceptos coránicos prohibían la representación de imágenes para evitar la idolatría; por ello, el arte islámico es esencialmente anicónico, lo que determinó una estética abstracta no figurada.
Esto explica el escaso desarrollo de la pintura y la escultura en comparación con la evolución de la arquitectura, que engloba las demás artes.
La gran aportación al arte fue la creación de la mezquita: un edificio de carácter funcional-religioso, dividido en dos espacios: el patio porticado (sahn), y la sala de oración (haram).
Destacan, de la primera época, la Cúpula de la Roca, en Jerusalén; la mezquita de Damasco y la mezquita de al-Aqsa.
En el plano civil encontramos una arquitectura palaciega donde sobresalen los palacios de Siria y Jordania.
También los baños se incorporaron a la cultura islámica, por herencia de la tradición clásica, y se convirtieron en un elemento característico y habitual en las ciudades, junto a otros elementos como el zoco (mercado) y las madrasas (escuelas).
En el siglo VIII se fijaron el léxico y la gramática árabes.
El árabe se difundió cómo lengua oficial, común a todo el mundo islámico, y se convirtió también en elemento decorativo y ornamental.
La intensa vida urbana del califato abasí dio lugar a un poderoso movimiento artístico y cultural que culminó con la fundación, en 832, en Bagdad, de la Casa de la Sabiduría: una biblioteca de gran tamaño; centro de alta cultura que se convirtió en el punto de encuentro de la filosofía y la ciencia helenísticas con las culturas árabe-irania e hindú.
Fue en esta época cuando se difundió el árabe como vehículo de creación literaria y de reflexión filosófica y científica.
Se multiplicaron las traducciones de obras antiguas, se introdujo el uso del papel y se asimilaron influjos intelectuales e ideas ajenas al islam.
Así nació la filosofía islámica, que se apoyaba en la herencia neoplatónica de la antigüedad.
Ejemplo de ello es la obra de Averroes (1126-1198), filósofo cordobés que realizó valiosos comentarios sobre la obra de Aristóteles.
La historia narrativa contó con la figura del gran historiador ibn Jaldún (1332-1406).
En la creación literaria, hay que destacar la poesía lírica y los relatos y cuentos populares como Las mil y una noches.
En matemáticas, los árabes desarrollaron el álgebra y la trigonometría, y utilizaron un nuevo sistema de numeración con cifras.
En medicina destaca la obra de al-Razi (864-925) y de Avicena (980-1037).
No deben olvidarse los progresos en química, física y astronomía.
En definitiva, el islam consiguió el sello de su identidad sintetizando realidades anteriores compatibles con su propio espíritu religioso.

Conclusión

El islam, que significa sumisión, es una religión cuyo origen se encuentra en Mahoma, en el siglo VII.
El islam tiene como base un libro sagrado, el Corán, que recoge la palabra de Alá (Dios) revelada a Mahoma, su profeta.
La era islámica, Hégira, comenzó el año 622 d. C., fecha en que Mahoma marchó de La Meca a Medina huyendo de la intransigencia mostrada hacia su predicación.
A partir de esa fecha, junto a la fe religiosa surgieron unas nuevas actitudes sociales y políticas que, en menos de un siglo, se expandieron desde el golfo de Bengala hasta el océano Atlántico.
Pese a la fragmentación política y las diferentes interpretaciones religiosas que conoció a lo largo de su dilatada historia, el islam nos ha dejado un sinfín de vestigios culturales que son fiel testimonio y reflejo del esplendor que ha alcanzado la cultura islámica en campos como la literatura, la ciencia o el arte.
En la actualidad, desde Marruecos hasta Indonesia, cerca de 1800 millones de personas profesan la fe musulmana, por lo que representa la segunda religión más importante del planeta, en número de fieles.