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Noticia preliminar

La primera edición en español se agotó rápidamente debido a su calidad y mérito para introducir a la gnoseología.
La reedición llena un vacío que difícilmente otro libro podría cubrir.
La colección alemana a la que pertenece originalmente el libro se inició en 1925.
El libro es una introducción a los problemas del conocimiento, ofreciendo un panorama de cuestiones, puntos de vista y soluciones.
Hessen nació en 1889 y su Teoría del conocimiento es fruto de sus lecciones en la Universidad de Colonia.
Figura entre los pensadores católicos de Alemania.

Prólogo

La exposición de la teoría del conocimiento surgió de las lecciones impartidas por el autor en la Universidad de Colonia, lo que explica su forma elemental.
El autor se enfoca en exponer clara y razonadamente los problemas y sus posibles soluciones, adoptando una posición crítica.
El autor comparte la convicción de Nicolai Hartmann de que el conocimiento filosófico busca descubrir portentos más que resolver enigmas.
La exposición se distingue por:
- Utilizar el método fenomenológico.
- Discutir el problema de la intuición.
- Desarrollar la teoría especial del conocimiento además de la general.

Introducción

1. La esencia de la filosofía

La teoría del conocimiento es una disciplina filosófica que requiere una definición esencial de la filosofía para situarse.
Métodos para definir la esencia de la filosofía:
- Etimológico: Partir de la significación de la palabra (amor a la sabiduría), pero es demasiado general.
- Histórico-comparativo: Recoger definiciones esenciales de filósofos a lo largo de la historia y compararlas, pero las divergencias son grandes.
- Contenido histórico: Prescindir de las definiciones y analizar el contenido histórico de la filosofía misma (método de Wilhelm Dilthey).
Partir de la representación general que toda persona culta tiene de la filosofía, buscando un contenido objetivo común en sistemas filosóficos como los de Platón, Aristóteles, Descartes, Leibniz, Kant y Hegel.
Rasgos esenciales comunes:
- Tendencia a la universalidad, orientación hacia la totalidad de los objetos.
- Actitud intelectual, búsqueda del conocimiento.
Sócrates se considera el creador de la filosofía occidental, buscando edificar la vida humana sobre la reflexión y el saber.
Platón extiende la reflexión filosófica al contenido total de la conciencia humana, incluyendo valores teóricos y prácticos.
Aristóteles enfoca la filosofía en el conocimiento científico y el ser, con una ciencia universal del ser (metafísica).
La filosofía posaristotélica vuelve a la reflexión del espíritu sobre sí mismo, pero enfocada en cuestiones prácticas (estoicos y epicúreos).
En la Edad Moderna, Descartes, Spinoza y Leibniz retoman la concepción aristotélica del universo.
Kant revive el tipo platónico, con la filosofía como autorreflexión del espíritu y fundamentación crítica del conocimiento.
En el siglo XIX, el tipo aristotélico revive en el idealismo alemán (Schelling y Hegel), generando un movimiento contrario que lleva a la desvaloración de la filosofía (materialismo y positivismo) y a una renovación del tipo kantiano (neokantismo).
La historia de la filosofía presenta un antagonismo entre la "concepción del yo" y la "concepción del universo", oscilando entre ambos elementos.
La filosofía busca una concepción del universo mediante la autorreflexión sobre las funciones valorativas teóricas y prácticas del espíritu.

Considerando las funciones superiores del espíritu (ciencia, arte, religión y moral), la filosofía se relaciona más con la ciencia por su carácter teórico, pero también con el arte y la religión por su interés en el conjunto de la realidad.

*La filosofía ocupa un puesto intermedio entre la ciencia y la religión/arte.

2. La posición de la teoría del conocimiento en el sistema de la filosofía

La filosofía se divide en: teoría de la ciencia, teoría de los valores y concepción del universo.
La concepción del universo se divide en metafísica y teoría del universo (Dios, libertad e inmortalidad).
La teoría de los valores se divide en ética, estética y filosofía de la religión.
La teoría de la ciencia se divide en lógica (formal) y teoría del conocimiento (material).
La teoría del conocimiento es la teoría material de la ciencia o de los principios materiales del conocimiento humano.
La lógica investiga los principios formales del conocimiento, mientras que la teoría del conocimiento se centra en la significación objetiva del pensamiento.
La teoría del conocimiento puede definirse como la teoría del pensamiento verdadero, en oposición a la lógica, que sería la teoría del pensamiento correcto.
La teoría del conocimiento es la philosophia fundamentalis.
Se divide en general (la referencia del pensamiento al objeto en general) y especial (principios y conceptos fundamentales).

3. La historia de la teoría del conocimiento

En la Antigüedad y la Edad Media no hay una teoría del conocimiento como disciplina independiente.
En la filosofía antigua se pueden hallar reflexiones epistemológicas en Platón y Aristóteles, pero ensartadas en textos metafísicos y psicológicos.
La teoría del conocimiento como disciplina autónoma aparece en la Edad Moderna.
John Locke es considerado su fundador, con su obra An Essay Concerning Human Understanding.
Leibniz intentó refutar el punto de vista de Locke en Nouveaux essais sur l´entendement humain.
George Berkeley y David Hume edificaron sobre los resultados de Locke en Inglaterra.
Emmanuel Kant es el verdadero fundador de la teoría del conocimiento dentro de la filosofía continental, con su obra Crítica de la razón pura.
Kant utiliza el "método trascendental", que investiga la validez lógica del conocimiento, no su origen psicológico.
En Fichte, la teoría del conocimiento aparece bajo el título de "teoría de la ciencia".
El neokantismo se esforzó por trazar una separación neta entre los problemas epistemológicos y los metafísicos.
Hoy existe una multitud de direcciones epistemológicas.

PRIMERA PARTE. TEORÍA GENERAL DEL CONOCIMIENTO. INVESTIGACIÓN FENOMENOLÓGICA PRELIMINAR

El fenómeno del conocimiento y los problemas contenidos en él

La teoría del conocimiento es una explicación e interpretación filosófica del conocimiento humano.
Es menester examinar escrupulosamente el objeto antes de filosofar sobre él. Una observación y descripción exacta del objeto debe preceder a toda explicación e interpretación.
El método fenomenológico busca aprehender la esencia general en el fenómeno concreto, a diferencia del psicológico, que investiga los procesos psíquicos concretos.
Rasgos fundamentales del fenómeno del conocimiento:
- En el conocimiento se hallan frente a frente la conciencia y el objeto, el sujeto y el objeto.
- El conocimiento se presenta como una relación entre estos dos miembros, que permanecen en ella eternamente separados el uno del otro. El dualismo de sujeto y objeto pertenece a la esencia del conocimiento.
- La relación entre los dos miembros es a la vez una correlación. El sujeto sólo es sujeto para un objeto y el objeto sólo es objeto para un sujeto.
- La función del sujeto consiste en aprehender el objeto, la del objeto en ser aprehensible y aprehendido por el sujeto.
- Vista desde el sujeto, esta aprehensión se presenta como una salida del sujeto fuera de su propia esfera, una invasión en la esfera del objeto y una captura de las propiedades de éste.
- El objeto no es arrastrado dentro de la esfera del sujeto, sino que permanece trascendente a él.
- En el sujeto surge una cosa que contiene las propiedades del objeto, surge una "imagen" del objeto.
- Visto desde el objeto, el conocimiento se presenta como una transferencia de las propiedades del objeto al sujeto.
- En el objeto tiene el predominio sobre el sujeto.
- El conocimiento puede definirse como una determinación del sujeto por el objeto.
- La imagen es objetiva y constituye el instrumento mediante el cual la conciencia cognoscente aprehende su objeto.
- La receptividad frente al objeto y la espontaneidad frente a la imagen del objeto en el sujeto son perfectamente compatibles.
- Todo conocimiento menta un objeto, que es independiente de la conciencia cognoscente. El carácter de trascendentes es propio a todos los objetos del conocimiento.
- Los objetos ideales poseen un ser en sí o trascendencia, en sentido epistemológico.
- La correlación del sujeto y el objeto sólo es irrompible dentro del conocimiento; pero no en sí. El sujeto y el objeto no se agotan en su ser el uno para el otro, sino que tienen además un ser en sí.
- En la acción no determina el objeto al sujeto, sino el sujeto al objeto. Lo que cambia no es el sujeto, sino el objeto.
- Verdadero conocimiento es tan sólo el conocimiento verdadero. Un "conocimiento falso" no es propiamente conocimiento, sino error e ilusión.
- La verdad del conocimiento radica en la concordancia de la "imagen" con el objeto. Un conocimiento es verdadero si su contenido concuerda con el objeto mentado.
- Concepto trascendente de la verdad: concordancia del contenido del pensamiento con el objeto.
- Es necesario alcanzar la certeza de que un conocimiento es verdadero. Esto suscita la cuestión del criterio de la verdad.
El conocimiento presenta tres elementos principales: el sujeto, la "imagen" y el objeto.
- Por el sujeto, el fenómeno del conocimiento toca con la esfera psicológica.
- Por la "imagen", con la lógica.
- Por el objeto, con la ontológica.
Psicologismo: error fundamental de la psicología al intentar resolver la cuestión de la verdad del conocimiento.
Logicismo: error de la lógica al desconocer que el problema epistemológico se halla fuera de su esfera.
Ontologismo: error al ver el problema del conocimiento exclusivamente desde el objeto.
La referencia de nuestro pensamiento a los objetos, la relación del sujeto y el objeto, no cabe en ninguna de las tres disciplinas nombradas, como se ha visto, y que funda, por tanto, una nueva disciplina: la teoría del conocimiento.
La fenomenología solo puede poner a la luz la efectiva realidad de la concepción natural, pero nunca decidir sobre su justeza y verdad.
La descripción fenomenológica tiene sólo una significación preparatoria. Su misión no es resolver el problema del conocimiento, sino conducirnos hasta dicho problema.

*Cinco problemas principales implican los datos fenomenológicos:

La posibilidad del conocimiento humano: ¿Puede el sujeto aprehender realmente el objeto?
El origen del conocimiento: ¿Es la razón o la experiencia la fuente y base del conocimiento humano?
La esencia del conocimiento humano: ¿Es el objeto el que determina al sujeto, o viceversa?
Las formas del conocimiento humano: ¿Hay un conocimiento intuitivo además del racional discursivo?
El criterio de la verdad: ¿En qué podemos conocer si un conocimiento es o no verdadero?

I. LA POSIBILIDAD DEL CONOCIMIENTO

1. El dogmatismo

El dogmatismo (de δόγμα = doctrina fijada) es aquella posición epistemológica para la cual no existe todavía el problema del conocimiento.
El dogmatismo da por supuesta la posibilidad y la realidad del contacto entre el sujeto y el objeto.
Esta posición se sustenta en una confianza en la razón humana, todavía no debilitada por ninguna duda.
El dogmático no ve que el conocimiento es por esencia una relación entre un sujeto y un objeto. Cree, por el contrario, que los objetos del conocimiento nos son dados, absolutamente y no meramente, por obra de la función intermediaria del conocimiento.
Puede hablarse de dogmatismo teórico, ético y religioso.
Como actitud del hombre ingenuo, el dogmatismo es la posición primera y más antigua, tanto psicológica como históricamente.
Con los sofistas, el problema del conocimiento se plantea y hace que el dogmatismo resulte imposible para siempre dentro de la filosofía.
Kant aplicó la denominación de "dogmatismo" a los sistemas metafísicos del siglo XVII (Descartes, Leibniz, Wolff).
En este sentido, los sistemas prekantianos de la filosofía moderna son dogmáticos, pero no quiere decir que en ellos falte toda reflexión epistemológica y todavía no se sienta el problema del conocimiento.

2. El escepticismo

Extrema se tangunt. Los extremos se tocan.

El dogmatismo se convierte muchas veces en su contrario, en el escepticismo (de σχέπτεσvαι = cavilar, examinar).
Mientras aquél considera la posibilidad de un contacto entre el sujeto y el objeto, como algo comprensible de suyo, éste la niega.
Según el escepticismo, el sujeto no puede aprehender el objeto. El conocimiento, en el sentido de una aprehensión real del objeto, es imposible según él.
Mientras el dogmatismo desconoce en cierto modo el sujeto, el escepticismo no ve el objeto. Su vista se fija tan exclusivamente en el sujeto, en la función del conocimiento, que ignora por completo la significación del objeto.
El escepticismo puede referirse tanto a la posibilidad del conocimiento en general como a la de un conocimiento determinado.
En el primer caso, estamos ante un escepticismo lógico. Se llama también escepticismo absoluto o radical.
Cuando el escepticismo se refiere sólo al conocimiento metafísico, hablamos de un escepticismo metafísico.
En el terreno de los valores, distinguimos un escepticismo ético y un escepticismo religioso.
Según el primero, es imposible el conocimiento moral: según el último, el religioso.
Finalmente, hay que distinguir entre el escepticismo metódico y el escepticismo sistemático. Aquél designa un método; éste, una posición de principio.
Las clases de escepticismo que acabamos de enumerar son sólo distintas formas de esta posición.
El escepticismo metódico consiste en empezar poniendo en duda todo lo que se presenta a la conciencia natural como verdadero y cierto, para eliminar de este modo todo lo falso y llegar a un saber absolutamente seguro.
El fundador del escepticismo es Pirrón de Elis (360‐270).
El escepticismo medio o académico, cuyos principales representantes son Arcesilao († 241) y Carneades († 129), no es tan radical como el escepticismo antiguo o pirrónico.
El escepticismo posterior, cuyos principales representantes son Enesidemo (siglo I a. de J.C.) y Sexto Empírico (siglo II d. de J.C), marcha de nuevo por las vías del escepticismo pirrónico.
En la filosofía moderna, Montaigne presenta un escepticismo ético; David Hume, un escepticismo metafísico.
En Descartes, que proclama el derecho de la duda metódica, no existe un escepticismo de principio, sino justamente un escepticismo metódico.
El escepticismo radical o absoluto se anula a sí mismo.
El escéptico sólo absteniéndose de juicio puede escapar a la contradicción consigo mismo.
Quien renuncia al concepto de la verdad tiene, pues, que abandonar también el de la probabilidad.
El positivismo, posición que se remonta a Auguste Comte, afirma que debemos atenernos a lo positivamente dado, a los hechos inmediatos de la experiencia, y guardarnos de toda especulación metafísica.
El agnosticismo, posición fundada por Herbert Spencer, afirma la incognoscibilidad de lo absoluto.
El relativismo es la teoría a la que vamos a conocer en seguida bajo el nombre de relativismo.
El escepticismo hunde el taladrante aguijón de la duda en el pecho del filósofo, de suerte que éste no se aquieta en las soluciones dadas a los problemas, sino que se afana y lucha continuamente por nuevas y más hondas soluciones.

3. El subjetivismo y el relativismo

El escepticismo enseña que no hay ninguna verdad. El subjetivismo y el relativismo no van tan lejos. Según éstos, hay una verdad; pero esta verdad tiene una validez limitada. No hay ninguna verdad universalmente válida.
El subjetivismo, como ya indica su nombre, limita la validez de la verdad al sujeto que conoce y juzga. Éste puede ser tanto el sujeto individual o el individuo humano, como el sujeto general o el género humano.
En el primer caso tenemos un subjetivismo individual; en el segundo, un subjetivismo general.
El subjetivismo general es idéntico al psicologismo o antropologismo.
El relativismo está emparentado con el subjetivismo. Según él, no hay tampoco ninguna verdad absoluta, ninguna verdad universalmente válida; toda verdad es relativa, tiene sólo una validez limitada.
Mientras el subjetivismo hace depender el conocimiento humano de factores que residen en el sujeto cognoscente, el relativismo subraya la dependencia de todo conocimiento humano respecto a factores externos.
El principio de Protágoras (siglo V a. de J.C.): Πάντων χρημàτων μέτρον άνϑωπος (el hombre es la medida de todas las cosas).
Oswald Spengler defendió recientemente el relativismo en su Decadencia de Occidente.
El subjetivismo y el relativismo incurren en una contradicción análoga a la del escepticismo. Éste juzga que no hay ninguna verdad, y se contradice a sí mismo. El subjetivismo y el relativismo juzgan que no hay ninguna verdad universalmente válida; pero también en esto hay una contradicción.

4. El pragmatismo

El escepticismo es una posición esencialmente negativa. Significa la negación de la posibilidad del conocimiento.
El escepticismo, toma un sesgo positivo en el moderno pragmatismo (de πρâgma = acción).
Como el escepticismo, también el pragmatismo abandona el concepto de la verdad en el sentido de la concordancia entre el pensamiento y el ser.
Según el pragmatismo, verdadero significa útil, valioso, fomentador de la vida.
Según el pragmatismo, el hombre no es en primer término un ser teórico o pensante, sino un ser práctico, un ser de voluntad y acción. Su intelecto está íntegramente al servicio de su voluntad y de su acción.
El pragmatismo modifica de esta forma el concepto de la verdad, porque parte de una determinada concepción del ser humano. El intelecto es dado al hombre, no para investigar y conocer la verdad, sino para poder orientarse en la realidad. El conocimiento humano recibe su sentido y su valor de éste su destino práctico.
Como el verdadero fundador del pragmatismo se considera al filósofo norteamericano William James († 1910), del cual procede también el nombre de "pragmatismo".
Otro principal representante de esta dirección es el filósofo inglés Schiller, que ha propuesto para ella el nombre de "humanismo".
Friedrich Nietzsche († 1900), partiendo de su concepción naturalista y voluntaria del ser humano, enseña: "La verdad no es un valor teórico, sino tan sólo una expresión para designar la utilidad, para designar aquella función del juicio que conserva la vida y sirve a la voluntad de poderío".
La Filosofía del como si, de Hans Vaihinger, pisa terreno pragmatista.
Georg Simmel defiende el pragmatismo en su Filosofía del dinero. Según él, son "verdaderas aquellas representaciones que han resultado ser motivos de acción adecuada y vital".
No es lícito identificar los conceptos de "verdadero" y de "útil". Basta examinar un poco de cerca el contenido de estos conceptos para ver que ambos tienen un sentido completamente distinto.